Saturday, August 8, 2026

ජීවිතයට පණ දෙන උතුම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය

 පින්වත, ඔබේ ජීවිතය ඉල්ලන හැම දෙයක් ම, ඉල්ලන පළියට දෙන්න යන්න එපා. ඔබේ ජීවිතය ඉල්ලන දේවල් ඉල්ලන පළියට දෙන්න ගියොත්, දුන්න දෙයටත් වැඩි දේවල් ජීවිතය ඉල්ලාවි. පින්වත, කාම, රූපී, අරූපී උවමනා එපාකම් අඩු සහ වැඩි වශයෙන් ඕනෑ ම ජීවිතයකට පොදු ධර්මතාවයන් වෙනවා. පින්වත, සුගතිය, දුගතිය සහ භව නිරෝධය හැටියටත් ඉහත උවමනා එපාකම් විග්‍රහ කොට ගන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. පින්වත, ඔබේ ඵස්සයට ඉලක්ක කරන තෘෂ්ණාවේ අඩු සහ වැඩිභාවය මත ඔබේ ඉල්ලීම් වෙනස් වෙනවා. පින්වත, ජීවිතයට තෙරුවන් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව, මෛත්‍රිය, ශීලය, ත්‍යාගයට අදාළ ධර්මතාවයෝ දෙන්න. පින්වත, එවිටයි ජීවිතය ඉල්ලන ඉල්ලීම්වල හොඳ සහ නරක විනිවිද දකින, සම්මා සමාධිමත් සිතක් ඇති වෙන්නේ. පින්වත, සම්මා සමාධිමත් සිතක් තුළ කාමච්ඡන්ද, ව්‍යාපාද, ථිනමිද්ධ, විසිරුණු සිතුවිලි, විචිකිච්ඡාවෝ ශක්තිමත් නැහැ. පින්වත, එවිට ජීවිතය පටන් ගන්නේ ඇලීම් සහ ගැටීම්වලින් තොර උපේක්‍ෂාවට නැමුණ සති සම්බොජ්ඣංගයෙන් මයි. පින්වත, සති සම්බොජ්ඣංගයෙන් පෝෂණය වූ උපේක්‍ෂාසහගත සිත ඉල්ලන්නේ චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගේ අරුතක් මයි. පින්වත, උපේක්‍ෂාසහගත සිත නමැති මේ ඥාතියායි, ඔබේ සැබෑ ම කල්‍යාණ මිත්‍රයා වෙන්නේ. පින්වත, කාම, රූපී, අරූපී දුර ගමන් යන ඔබේ තෘෂ්ණාවෙන් තෙත් වූ ඵස්සය, ඵස්සය හේතුවෙන් සකස් වන විඳීම්වල, සංකීර්ණභාවය නිසා ම, සති සම්බොජ්ඣංගයන්ට අපේ ජීවිතවලින් ලැබෙන්නේ කුඩම්මාගේ සැලකිලි මයි. පින්වත, ඔබේ ජීවිතයට චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගේ අකුරු කියලා දෙන කල්‍යාණ මිත්‍රයා, සති සම්බොජ්ඣංගයෙන් පෝෂණය වූ උතුම් ධම්ම විචය බොජ්ඣංගය මයි. පින්වත, ඔහු ඉල්ලන්නේ නැහැ, ඉල්ලන දෙය විදර්ශනාවෙන් කියලා දෙනවා.


පින්වත, ඔබ සුරකින ශීලය කාමයේ කෙටි ආස්වාදය උදෙසා නොව, ඔබේ ශීලය උතුම් සමාධිය උදෙසා ම විය යුතුයි. පින්වත, ඔබ සිල්වත් යැයි උජාරුවෙන් ශීලය තුළ නවාතැන් ගන්න එපා. එවිට ඔබේ ශීලයට ‘මමත්වයේ දැඩිභාවයේ’ සුළං වදීවි. පින්වත, ඔබ ශීලය කෙරෙහි ඇති කොට ගන්නා මමත්වයේ දැඩිභාවය, ඔබේ සමාධියට පමණක් නොව, සම්මා දිට්ඨි සහ සම්මා සංකප්පයන්ට ද ලොකු හානියක් කරනවා. පින්වත, ශීලයට වටිනාකමක් නොදුන් ජීවිතයක් යැයි කියන්නේ, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙන් හිස් ජීවිතයක්. පින්වත, උතුම් සෝවාන්ඵලය ආදි වූ විදර්ශනා ඥානයන් උදෙසා ශීලය අවශ්‍ය නැහැ යැයි මිච්ඡා ධර්මයන් ඇසෙන සමාජයක, අපි සිහිනුවණින් තේරුම් ගන්න ඕනේ, උතුම් ආජීව අට්ඨමක ශීලයෙන් තොරව, අවම වශයෙන් සම්මා සතිය, සම්මා සමාධියවත් ඇති කොට ගන්න බැහැය කියන ධර්මතාවය. පින්වත, ඔබ ගෞරවයෙන් ශීලය ආරක්‍ෂා කොට ගන්නා පින්වතෙක් නම්, ඔබේ ශීලය නිරතුරුව සම්මා දිට්ඨි සහ සම්මා සංකප්පයෝ පෙරළා අර්ථවත් කොට දෙනවා. පින්වත, ඔබ පුහුණු කරන ලෝභ, ද්වේශ, මෝහයෝ සියුම් කරන නෙක්ඛම්ම සංකප්පය, ඔබේ ශීලයට විදර්ශනාමය ගතිගුණ පුහුණු කරනවා. පින්වත, ඔබ දක්‍ෂ නම් ඔබ සුරකින ආජීව අට්ඨමක ශීලය සමග ම, ඉන්ද්‍රිය සංවර ශීලය, ප්‍රත්‍යවේක්‍ෂා ශීලය සහ සම්මා ආජීව ශීලය යන සතර ශීලය ම පුහුණු කරන්න, එය ඔබේ ශීලයට ආර්ය ශීලයේ ගති ලක්‍ෂණ ලබා දුන්නා වෙනවා. පින්වත, සළායතනයෝ කාමච්ඡන්දයන්ගෙන් පිනවීම බහුල සමාජයක, ඔබට කෙලෙස් මත් පොවන සැබෑ ම පාතාලය වෙන්නේ දුස්සීලභාවය බව සිහිනුවණින් තේරුම් ගන්න දක්‍ෂ වෙන්න.


පින්වත, සමාජය ඔබව ඔසවා තැබුවත්, සමාජය ඔබව හෙලා දුටුවත්, ඉහත කාරණාවෝ දෙකම අයිති අනුනට මිස ඔබට නොවේ. පින්වත, ලෝකයට අයිති දේවල්, පින්වත, තෘෂ්ණාවට අයිති දේවල්, පින්වත, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණයන්ට, ශෝක, පරිදේවයන්ට අයිති දේවල් ඔබ, ඔබේ කර ගන්න යන්න එපා. පින්වත, ඔබ, ඔබේ පාඩුවේ ඉන්න. පින්වත, මහා උජාරුවෙන් අහස උසට ම ඔසවා තැබුව ජයග්‍රාහකයොත්, බින්දුවට ම වැටුණ පරාජිතයොත් යන දෙගොල්ලන්ට ම අවසානයේ අයිති වුණේ, පවුලේ සුසාන භූමියේ සතර රියන ම නේද? පින්වත, සිනාසෙන්න එපා, ඕක තමයි ජයග්‍රහණයේත්, පරාජයේත් ඇත්ත කතාව. පින්වත, මේ ඇත්ත කතාව සිහිනුවණින් දකින පින්වතා උත්සාහ ගන්නේ තම ජීවිතය තුළින් තවදුරටත් ජයග්‍රාහී දෙවියෙක්, මනුෂ්‍යයෙක් දකින්න නොවේ, තම උතුම් දුර්ලභ මනුෂ්‍ය ජීවිතය තුළින් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ දකින්නයි. පින්වත, ගිහි වේවා, පැවිදි වේවා ඊට එකම මාර්ගය උතුම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයයි. පින්වත, උතුම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ සම්මා දිට්ඨිය ඔබට කියලා දෙනවා, දෙමාපියන්ගෙන් දරුවන්ට සහ දරුවන්ගෙන් දෙමාපියන්ට, බිරිඳගෙන් සැමියාට සහ සැමියාගෙන් බිරිඳට විය යුතු යුතුකම් පක්‍ෂය, ගුරුවරයාගෙන් ගෝලයාට, තම ගෝලාගෙන් ගුරුවරයාට විය යුතු යුතුකම් පක්‍ෂය. පින්වත, යුතුකම් සහ අයිතිවාසිකම් පිළිබඳව කර්මය කර්මඵල විශ්වාසයෙන් පරිත්‍යාගශීලී වෙන සමාජයක, තෙරුවන් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවට, මෛත්‍රියට, ශීලයට, ත්‍යාගයට ලැබෙන්නේ සම්මා සතියට නැමුණ පංච නීවරණයෝ අවම ප්‍රතිලාභයෝ මයි. පින්වත, ඔබේ යුතුකම් පක්‍ෂය සමාජයට අකුරට ඉටුකරන්නාට, ලෝකයාට ඇති ණයෙන් නිදහස් වෙන දිශාවට මයි දැනීම් සකස් කොට දෙන්නේ.


පින්වත, අතීත පටිච්චසමුප්පන්න අකුසල් සංස්කාරයන්ට ඔබව පාලනය කරන්න දෙන්න එපා. අකුසල් සංස්කාරයන්ට අදාළ දැනීම් ඔබව ගිලගනීවි. පින්වත, ගෙවී ගිය අතීතය අයිති, අනිත්‍ය වී ගිය අතීත පංච උපාදානස්කන්ධ ධර්මයන්ට. පින්වත, මළ ධර්මයෝ යළි අවදි කරන්න එපා. වර්තමානය, ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය තුළින් ම ජීවිතයට පණ දෙන්න. පින්වත් මහත්මියක් භික්ෂුවට කියනවා, “ස්වාමීන් වහන්ස, මගේ සැමියා මනුෂ්‍යයෙක් නොව දෙවියෙක්” ය කියලා. පින්වත, තවත් පින්වතියක් භික්ෂුවට කියනවා, තමන්ගේ සැමියා මනුෂ්‍ය ධර්මයන් හීන සැමියෙක්ය කියලා. පින්වත, අතීත සංස්කාරයෝ හේතුවෙන් සකස් වන දැනීම් අපේ පටිච්චසමුප්පන්න විඤ්ඤාණ ධර්මයන් තුළ සැඟවිලා තිබෙනවා. පින්වත, කල්‍යාණමිත්‍ර ආශ්‍රය ලබන මනුෂ්‍යයා වරෙක දෙවියෙකුත්, කල්‍යාණමිත්‍ර ආශ්‍රය අහිමි මනුෂ්‍යයා වරෙක අමනුෂ්‍යයෙකුත් බවට පත් කරන්නේ ‘පටිච්චසමුප්පන්න විඤ්ඤාණය’ නමැති වධකයාගේ සාංසාරික පුරුදු පුහුණු හේතුවෙන් මයි. පින්වත, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයාට සිල් පදයක් දුර්වල කොට ගන්න සිත සකස් වෙන්නේ ම නැහැ. පින්වත, ඊට හේතුව කල්‍යාණමිත්‍ර ආශ්‍රයෙන්, සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙන්, සද්ධර්මය නුවණින් මෙනෙහි කිරීමෙන් ඇති කොට ගත්තා වූ සම්මා දිට්ඨියේ සහ සම්මා සංකප්පයන්ගේ හේතුඵල ධර්මයෝ මයි. පින්වත, ඉහත ධර්මයෝ අපි මඟ හැර යද්දී, කැමැත්තෙන් ම අපි ශීලයට අඩු වටිනාකම් දෙනවා. පින්වත, හේතුඵල ධර්මයෝ, පුද්ගල සඤ්ඤාවෝ බැහැර කොට හරි සහ වැරදි අපිට කියලා දෙනවා. පින්වත, දෑස් පියාගෙන ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන්න. ඔබට දැනෙනවා ද, ඔබේ හදවත ගැහෙන රිද්මය? පින්වත, එම රිද්මයට පණ දෙන ආයුෂය, උණුසුම සහ පටිච්චසමුප්පන්න විඤ්ඤාණය නමැති වධකයාගේ, සළායතනයෝ නමැති පටිච්චසමුප්පන්න ගොදුරු බිම කෙරෙහි සිහිනුවණින් පසු වෙන්න.


පින්වත, වර්තමානයේ ශරීරයේ පච්ච සිතුවම් කොටා ගැනීමේ කලාව ගොඩාක් ජනප්‍රිය වෙලා නේද? පිරිමි පක්‍ෂයට වඩා කාන්තා පක්‍ෂය මෙම කලාව සතුටින් පිළිගන්නා බවක් පෙනෙන්නට තිබෙනවා. පින්වත, මේ අපි දකින්නේ රූපයේ සහ කාමයේ කෙටි ආස්වාදයයි. පින්වත, රූපයේ කෙටි ආස්වාදයට තමයි ශරීරයේ මස් පිඬු ශක්තිමත්ව, වර්ණවත්ව තිබෙන තාරුණ්‍යය යැයි කියන්නේ. පින්වත, තාරුණ්‍යය ආස්වාදයක් වුවත්, වයස අවුරුදු හතළිහේ සීමාව ඉක්ම යද්දී, රූපයේ දීර්ඝ ආදීනවයන් එළඹෙනවා. පින්වත, රූපයේ දීර්ඝ ආදීනවයෝ උදා වෙද්දී, ඔබේ ශරීරයේ මස් පිඬු හැකිලී, සම රැළි වැටී, සමේ වර්ණවත්භාවය දුර්වල වෙලා යනවා. පින්වත, රූපයේ කෙටි ආස්වාදය ඉදිරියේ පච්ච කලාව ලස්සනට පෙනුනත්, රූපයේ ආදීනවය ඉදිරියේ ඔබේ සම රැළි වැටී, මස් පිඬු එල්ලා වැටෙද්දී, ශරීරයේ සිතුවම් කොට තිබෙන පච්ච මෝස්තරය ඉතාමත් අවලස්සනටයි පෙනෙන්නේ. පින්වත, එවිට ඔබේ රැළි වැටුණ සම පච්ච මෝස්තරය විසින් තව තවත් අවලස්සන කොට බාහිරට පෙන්වනවා. පින්වත, වර්තමානයේ ආස්වාදයෙන් දකිනා ඔබේ ශරීරයේ පච්ච මෝස්තරය, අනාගතයේ දී ඔබට මහා මානසික වදයක් වෙනවාට සැකයක් නැහැ.


පින්වත, දුර්ලභ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබූ අපේ ආධ්‍යාත්මයේ, සිංහල බෞද්ධ හැඩරුවේ හේතුඵල ධර්මයෝ තිබෙන්නට ඕනේ. පින්වත, පින්වත් කාන්තා ආධ්‍යාත්මය තුළ සිංහල බෞද්ධ හැඩරුවේ ප්‍රධාන ම මෝස්තරය බවට පත් විය යුත්තේ ශීලයයි. පින්වත, අත් රහිත හැට්ටයක් පැලඳගත් අතේ උඩු කොටසේ පච්ච මෝස්තරයක් සිතුවම් කොටගත් නෝනා කෙනෙක් පසුගිය දවසක භික්ෂුව දැක්කා. පච්ච මෝස්තරය හොඳින් බාහිරට පෙනෙන්න හැට්ටයේ අතත් අයින් කරලා. පින්වත, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට තිබෙනවා, “ශීලය පින්වත් කාන්තාවකගේ බලයයි” කියලා. පින්වත, සිල්වත් කාන්තාව සමාජය, ඥාතීන්, ස්වාමිපුරුෂයා ඉදිරියේ පමණක් නොවේ, දෙවියන් අතරත් ජනප්‍රිය වෙනවා. පින්වත, ශීලය කාන්තා ඔබේ භව භෝග සම්පත් වන, කුමරි බඹසර, පතිදම්, ආත්ම ගරුත්වය, නීරෝගීභාවය ආරක්‍ෂා කොට දෙනවා. පින්වත, ශීලය පින්වත් කාන්තා ඔබට, යහපත් සැමියෙක්, යහපත් දූදරුවන්, යහපත් අනාගතයක් යැයි ඔබලා දකින අනාගත අභියෝගයන් ජයග්‍රහණය කොට දෙනවා.


පින්වත් කාන්තාවක් භික්ෂුවගෙන් ප්‍රශ්න කරන්න පුළුවන්, තම ශරීරයේ පච්චයක් සිතුවම් කොට ගැනීම හේතුවෙන් ශීලය දුර්වල වෙන්නේ නැහැ නේද කියලා. සත්‍යකින් ම ඔබ නිවැරදියි. ඔබේ ශීලය දුර්වල වෙන්නේ නැහැ. ගෞරවනීය පින්වතිය, මෙත් සිතින් සටහන් තබනවා, ඔබ රකින ශීලය බලයක් වෙන්න නම්, ඔබ සුරකින ආජීව අට්ඨමක ශීලය හෝ පංචශීලය, ඉන්ද්‍රිය සංවර ශීලයෙන්, ප්‍රත්‍යවේක්‍ෂා ශීලයෙන් සහ සම්මා ආජීව ශීලයෙන් අර්ථවත් වෙන්න ඕනෑය කියන කාරණය විවේකීව තේරුම් ගන්න ඕනේ. පින්වත් කාන්තාව බලයක් බවට නොව, ගොදුරක් බවට පත් වෙන සමාජයකටයි අපි පියවර තබමින් සිටින්නේ. පින්වතිය, ඔබට සමාජය ඉදිරියේ ගොදුරක් නොවී, බලයක් වෙන්න අවශ්‍ය නම්, ඔබ සුරකින ශිලයට, ඉන්ද්‍රිය සංවර ශීලය, ප්‍රත්‍යවේක්‍ෂා ශීලය සහ සම්මා ආජීව ශීලයේ ශක්තිය මුසු කොට ගන්න දක්‍ෂ වෙන්න. පින්වත, සිංහල බෞද්ධ ආධ්‍යාත්මයේ හැඩරුව විකෘති කරන, රූපයේ කෙටි ආස්වාදයෝ, වේදනානුපස්සනාවෙන් අනිත්‍ය යැයි දකින්න, එයම පින්වත් ඔබලාට මහා බලයක් ම වේවි.


පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාන ස්වාමින්වහන්සේ


උපුටා ගැනීම - 2026 ජනවාරි මස 18 ඉරිදා දිවයින පුවත්පතින්

කුඩා වරදේත් බිය දකින්න

 පින්වත, සැප අහිමි, දුකට බර ජීවිත මොනතරම් නම් සමාජය තුළ තිබෙනවා ද? පින්වත, මාසික වැටුපෙන් පමණක් අඹුදරුවන් පෝෂණය කර ගෙන ජීවත් වන දෙමාපියන්, ලෝකයාට හොරා අත්විඳින මානසික පීඩනය කවදාහරි දවසක අවසන් කරන්නේ රජයේ රෝහලක ඇඳක් මත නේද? පින්වත, පණ යන මොහොතේ දරුවෙක්වත් ළඟපාතක නැහැ. ජීවිතය පුරා ම අඹුදරුවන් වෙනුවෙන් දුක් විඳලා කාටවත් ම නොකියා ම පටිච්චසමුප්පන්නව යන්න යනවා. පින්වත, භික්ෂුව හොඳටෝම දන්නවා වන්දනා ගමනක්, විනෝද ගමනක්, නොගිය වැඩිහිටි දෙමාපියන් ගැන. පින්වත, විනෝද වෙන්න, ලබන වැටුපේ ඉතිරියක් තිබුණේ නැහැ. ඊළඟ වැටුප මහ මෙරක් වගේ මයි දැක්කේ. පසළොස්වක පොහොය දවසට පන්සලට ගියත් ඒ අසරණ දෑත්වල පොල් තෙල්, හඳුන්කූරු තිබුණේ නැහැ. පොලිතීන් කවරයක අහල පහළින් කඩා ගත්ත මල් ටික විතරයි තිබුණේ. පින්වත, මෙම පින්වතුන්ලා දුක ‘මම ය’ කියලයි දැක්කේ, දුක විනිවිද දැක්කේ නැහැ. දුක විඳලා ම අවසන් කළ යුතු යැයි දැක්කා. පින්වත, දුකට හේතුව ‘තෘෂ්ණාව’ යැයි දැක්කේ නැහැ. සැපයට මාර්ගය ‘ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය’ යැයි දැක්කේ නැහැ. පින්වත, ඒහිපස්සිකව ධර්මයේ අර්ථයන් තුළ ජීවත් වුවත්, ධර්මයක් නොදැක ම එම අසරණ පින්වතුන් මෙලොවින් සමු ගත්තා. පින්වත, තෙරුවන් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවත්, මෛත්‍රියත්, ශීලයත්, දානයත් සම්මා දිට්ඨියට අදාළව කර්මය කර්මඵල විශ්වාසයෙන් විග්‍රහ කොට ගන්න අසමත් වූ එම ජීවිතවල, පරලොව ජීවිතය කුමක් නම් වේවි ද? පින්වත, ඔබේ පින්වත් දරුවාට පුංචි සන්ධියේ ‘අ’, ‘ආ’ යැයි අකුරු කියා දෙනවා වගේ ම, තෙරුවන් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවේ, මෛත්‍රියේ, ශීලයේ, ත්‍යාගයේ ආනිශංස ධර්මයෝ කියලා දෙන්න. දුකෙන් පිරි ලෝකය ඉදිරියේ ඔබේ දරුවා අනාගත සැපයෙන් අසමත් කරන්න එපා.


පින්වත, උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ට අදාළව ජීවිතය විග්‍රහ කොට ගන්න අසමත් පින්වතුන්ලාගේ හිස මතට අනාගතයේ දවසක ලෝකය කඩා වැටෙන්නේ හිතා ගන්නවත් බැරි විදියට. පින්වත, එවැනි පින්වතුන්ලා ජයග්‍රහණය දකින්නේත් ‘මම ය’, ‘මගේ ම’ යැයි කියලා. එම නිසා ම ජයග්‍රහණය ඉදිරියේ මාන්නය, ආත්මීය දෘෂ්ටිය තව තවත් තීව්‍ර කොට ගන්නවා. පින්වත, මෙවැනි පින්වතුන්ලා පරාජයන් දකින්නේත් ‘මම ය’, ‘මගේ ම’ යැයි ආත්මීය දෘෂ්ටියෙන් මයි. එම නිසා ම පරාජයන් නිහතමානීව පිළිගන්න සහ පරාජයන්ට හේතු දකින්න කැමති නැහැ. එම නිසා ම සතුරන් සහ අවුල් තව තවත් වැඩි කොට ගන්නවා. පින්වත, මම නිවැරදියි, අනෙක් හැමෝම වැරදියි, මට විතරයි පුළුවන්, අනෙක් හැමෝට ම බැහැ යැයි දැකීම, ආත්මීය දෘෂ්ටියේ ප්‍රධාන ම රෝග ලක්‍ෂණය වෙනවා. පින්වත, අධර්මය කියවා ධර්මය යැයි තේරුම් ගැනීම නිසා ම, ජයග්‍රහණයෝ කඩාගෙන වැටෙද්දී, පෙරළා එල්ලෙන්නේ අධර්මයන්ගේ වලිගයේ මයි. පින්වත, සමගියෙන් රැස්වෙලා, සමගියෙන් සාකච්ඡා කරලා, සමගියෙන් තීන්දු තීරණ අරගෙන, සමගියෙන් විසිරිලා යන්න ආත්මීය දෘෂ්ටියේ ලේ ඥාතියෙක් වන ‘අධිමාන්නය’ බාධා පමුණුවන කොට, ඒකපාක්‍ෂික ගති ලක්‍ෂණ ජීවිතගත වෙන්න පුළුවන්කම තිබෙනවා. පින්වත, මෙම අධිමාන්නය තුළ හීනමාන්නයත් බැසගෙන තිබෙනවාය කියන කාරණය අපි සිහිනුවණින් විනිවිද දකින්න ඕනේ. පින්වත, ජනප්‍රියභාවය ශීලයේ සහ මෛත්‍රියේ ආනිශංසයක් කොට දකින්න. පින්වත, තව තවත් සිල්වත් වෙන්න. මෛත්‍රියෙන් හැමෝට ම ගරු කරන්න. පින්වත, වර්ණය, සැපය, බලය දානයේ ආනිශංසයෝ හැටියට දකින්න. තව තවත් දන් දෙන්න. වර්ණය, සැපය, බලය ශක්තිමත් කොට ගන්න. පින්වත, කර්මය කර්මඵල විශ්වාසය ඔබේ ජීවිතයේ ජයග්‍රහණයෝ ආරක්‍ෂා කොට දෙන, කලණ මිතුරු බවට පත් කොට ගන්න.


පින්වත, ශීලය පැවිදි අපේ ජීවිතවලට ආලෝකයක්, ශීලය අපේ ජීවිතවලට ජනප්‍රියභාවයක්, ශීලය අපේ ජීවිතවලට ආරක්‍ෂාවක් වෙනවා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පැවිදි ශ්‍රාවකයෙක් සතු භව භෝග සම්පත් වන උතුම් සුපටිපන්න, උජුපටිපන්න, ඥායපටිපන්න, සාමීචිපටිපන්න ගුණයන් ගුණාත්මකව ඵල දරන්නේ ශීලයේ ශක්තියෙන් මයි. පින්වත, බුදුරජාණන් වහන්සේ පැවිදි අපිට අනුශාසනා කොට තිබෙන්නේ, “කුඩා වරදේත් බිය ඇති කොට ගන්න” කියලයි. පින්වත, කුඩා වැරදි කෙරෙහි බිය අපෙන් පහව ගියොත්, පුංචි, පුංචි වැරදි හේතුවෙන් “අධර්මයෝ, අධර්මයන් ම වඩත්” කියන ලොකු වැරදි දිශාවට අපිව මෙහෙයවනවා. පින්වත, උතුම් ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ ශීලයේ ලොකු වැරදි සහ පොඩි වැරදි යැයි දෙකක් අපි දකින්න හොඳ නැහැ. අපෙන් දුර්වල වන සෑම සිල් පදයක් ම ලොකු වරදක් කොටයි අපි දකින්න ඕනේ. පින්වත, උතුම් ප්‍රාතිමෝක්‍ෂ ශීලයේ සිල්වත්භාවයට බිය වෙන්නා, උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ටයි බිය වෙන්නේ. පින්වත, අපි චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ට බිය වුණොත් තෘෂ්ණාව අපිට ගොඩාක් ලෙන්ගතු වෙනවා. පින්වත, තෘෂ්ණාවේ භව භෝග සම්පත් වෙන්නේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ, ශෝක, පරිදේවයෝ මයි. පින්වත, තෘෂ්ණාවේ භව භෝග සම්පත්වලින් අපේ ජීවිතවල කිරි උතුරවන්න හොඳ නැහැ. එවිට සෞභාග්‍යය වෙනුවට පිරිහීමට දොරටු විවෘත වෙනවා. පින්වත, පැවිදි ජීවිතයකට ශීලය හරිම සැහැල්ලුවක් වෙනවා. ශීලය තෘෂ්ණාවේ බරෙන් අපිව සැහැල්ලු කරනවා. පින්වත, ශීලය අපිව පිරිහීමට හේතු වන මාර ධර්මයන් ඉදිරියේ අපේ සම්මා සතිය අර්ථවත් කොට දෙනවා. පින්වත, ශීලය අපිට සිහි මුළා නොවූ මරණයක සුන්දර භාග්‍යය ලබා දෙනවා.


පින්වත, භික්ෂුවගේ ජීවිත කාලය පුරාවට සමාජය තුළ සිදු වූ ජනප්‍රියතම සිදු වීම ගෝල්ෆේස් අරගලයයි. පින්වත, රටේ බහුතරයක් ජනතාව එක හඬින් එකට එක් වූ මෙම අරගලය, රටේ රාජ්‍ය පාලනය පවා අකර්මණ්‍ය කොට දැමුවා ඔබට මතක ද? පින්වත, අපි එදා දැක්කේ රූපයේ සහ කාමයේ කෙටි ආස්වාදයේ සැබෑ ම හැඩරුවයි. පින්වත, පිනේ කෙටි ආස්වාදයත්, පවේ ආදීනවයත් හේතුවෙන් දෙපාර්ශ්වයකට ජය සහ පරාජය උරුම කොට දුන් අරගලය පසුපස සැඟවී තිබෙන, දීර්ඝ ආදීනවයෝ දෙස අපි සිහිනුවණින් පසුවෙන්න ඕනේ. පින්වත, අපි අත්දකින යම් විනාශයක්, ජයග්‍රහණයක් බවට පත් කොට ගන්න නම්, එම විනාශය චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන් තුළ විසිරුවා දැක, විනාශයට මුල් වූ හේතුඵල ධර්මයන් මතු කොට ගැනීමට අපි දක්‍ෂ වෙන්න ඕනේ. පින්වත, තෘෂ්ණාව, තෘෂ්ණාවෙන් පරාජය කරන්න බැහැ. පින්වත, විනාශයට මුල් වූ තෘෂ්ණාව, තෘෂ්ණාවෙන් ම පරාජය කරන්නට ගියොත්, පෙරළා උපදින්නේ තෘෂ්ණාවේ විකෘතියක් මයි. පින්වත, පංච උපාදානස්කන්ධ ධර්මයන්ගේ අනිත්‍යභාවය නොදත් ජීවිත හරිම ආවේගශීලියි. පින්වත, මෙම ආවේගශීලීභාවය විවෘතව වගේ ම සැඟවී ප්‍රකාශ වෙන්නත් පුළුවන්කම තිබෙනවා. පින්වත, සෝවාන්ඵල අවබෝධය ලැබූ පින්වතාගේ සිතත්, කාමයන් ඉල්ලනවා. ඔහු එම කාමයන් තුළ ජීවත් වෙන්නේ ආර්ය ශීලයේ ආරක්‍ෂාව තුළ සිටිමින් මයි. පින්වත, සකෘදාගාමී පින්වතාගේ සිත අනුශය කාමයන් කෙරෙහි කැමැත්ත දැක්වුවත්, තමාගේ පංච උපාදානස්කන්ධ අනිත්‍ය දැක්මෙන් පෝෂණය වූ සිත, පෙරළා කාමයන් ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. පින්වත, පෘථග්ජන පින්වතා තම සිත ඉල්ලන කාමයන් ඉදිරියේ, අසිහියෙන් ම කාමයන්ට බැඳිලා යනවා. පින්වත, ශ්‍රද්ධානුසාරී, ධම්මානුසාරී පින්වතා කාම සිතුවිලි ඉදිරියේ වරද සහ නිවැරදිභාවය විමසා බලා දෙකෙන් එකකට බැඳී යනවා.


පින්වත, අවංක ආදරයට සීමාවක් නැහැ. පින්වත, අවංක ආදරය අසීමාන්තිකයි. පින්වත, අවංක ආදරය තුළත් මොනවට බැසගෙන තිබෙන්නේ අවිද්‍යාවේ සහ තෘෂ්ණාවේ රසයයි. පින්වත, ආදරය කරන්නට පෙරාතුව ඔබ සිතන්නේ ආදරයට සීමාවක් තිබෙනවාය කියලයි. ඒත් ආදරය කරන්න, කරන්න, ආදරය තව තවත් තෘෂ්ණාවේ දළු දමා ලියලනවා. පින්වත, දළු දමා ලියලන අවංක ආදරයේ දී, ඔබ මෙලොව දී ලබන ආස්වාදනීය අවසානයක් තිබෙනවා. එම ආස්වාදනීය අවසානයට කියන්නේ තෘෂ්ණා පච්චයා උපාදානං, උපදාන පච්චයා භවය කියලයි. පින්වත, පටිච්චසමුප්පන්නව ඔබලාගේ අවංක ආදරණීය දැනීම් භවයට කැන්දාගෙන යනවා. පින්වත, මහා කාශ්‍යප මහ රහතන් වහන්සේ, තරුණ ගිහි ජීවිතයේ දී, “පිප්ඵලී” විවාහක තරුණයෙක් හැටියට තම ආදරණීය බිරිඳ, “භද්දකාපිලානාගෙන්”, උතුම් පැවිද්ද උදෙසා සමුගන්නා මොහොතේ දී ප්‍රකාශ කළ ආදරයේ, කෙටි ආස්වාදයේ නාමයෙන් බැඳී යන දීර්ඝ ආදීනවයේ සාංසාරික දුකේ හද ගැස්ම, පිප්ඵලී මෙසේ ප්‍රකාශ කරනවා. “පින්වත් භද්දකාපිලානා, අපි දෙදෙනා අතීත භව ගමනේ පටිච්චසමුප්පන්නව ජීවිත දසදහස් ගණනක් ප්‍රේමවන්තයන් ලෙස, අඹුසැමියන් ලෙස එකට හමුවුණා, හමුවෙලා අවංකව ආදරය කළා. අපගේ පටිච්චසමුප්පන්න ආදරයට ‘තෘෂ්ණා පච්චයා උපාදානං’ කියන ධර්මතාවය ඔස්සේ කල්ප ගණනාවක දීර්ඝ අතීත ආයුෂයක් තිබෙනවා. පින්වත් භද්දකාපිලානා, මේ මොහොතේ අපේ පටිච්චසමුප්පන්න ආදරණීය ආදරයට උපේක්‍ෂාසහගත සිතින් අපි සමුදෙමු. පින්වත් භද්දකාපිලානා, ඔබ බුදුරජාණන් වහන්සේ සොයාගෙන උතුරු දිශාවට යන්න, මම දකුණු දිශාවට බුදුරජාණන් වහන්සේ සොයාගෙන උතුම් පැවිද්ද උදෙසා යනවා.” පින්වත, පටිච්චසමුප්පන්නව භවයෙන් භවය, අවිද්‍යාවේ මුලෙන්, තෘෂ්ණාවේ පොහොරින් ලියලා වැඩුණ ආදරණීය ආදරයක කෙලෙස් රසය නිවී ගිය පසුව උපදින, ආදරණීය විරාගී විමුක්තියේ රසය, ආදරණීය දෙහදක, දෑඟිලි බැඳුණ ගමනක පටිච්චසමුප්පන්න අවසානය වෙනවා. පින්වත, ආදරණීය සියලුම රසවත් සංස්කාරයෝ උතුම් සම්මා ඥානයෙන්ගේ නික්ලේශී රසයන් ඉදිරියේ මැකිලා ම යනවා. පින්වත, ආදරයේ නාමයෙන් කෙටි ආස්වාදයේ සිහින දකින්න එපා. පින්වත, එම සිහින තුළ සැඟවුණ, අතීත සංස්කාර හේතුවෙන් සකස් වන, විඤ්ඤාණයේ මායාව දකින්න. පින්වත, එවිටයි දෙහදක බැඳුණ යුතුකම් සහ අයිතිවාසිකම් කෙරෙහි මහ මෙරක් සේ නොසැලී, යුතුකම් ඉටු කරමින් දෙපාර්ශ්වය ම සතුටින් අයිතිවාසිකම් භුක්ති විඳින්නේ. පින්වත, තෘෂ්ණාව තිබෙන තාක් කල් ආදරයට වෙහෙසක් නැහැ. පින්වත, තෘෂ්ණාවේ ලාටු හදවත් අලවනවා. පින්වත, තෘෂ්ණාවේ ලාටු නිවී යද්දී, ආදරණීය බැඳීම් යළි නොඇලවෙන්න ම ගැලවී යනවා.


පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාන ස්වාමින්වහන්සේ


උපුටා ගැනීම - 2026 ජනවාරි 11 ඉරිදා දිවයින පුවත්පතින්

දුක සහ සතුට යන අන්ත දෙකෙන්ම නිදහස් වන්න

පින්වත, 2026 වසර උදා වුණා නේද? පින්වත් ඔබ උදා වූ නව වසර පංච නීවරණයන්ගෙන් ද, එසේත් නැතිනම් සප්ත බොජ්ඣංගයන්ගෙන් ද පිළිගත්තේ? පින්වත, ඔබ උදා වූ නව වසර කාමච්ඡන්දයන් ආදි වූ පංච නීවරණයන්ගෙන් පිළිගත්තා නම්, අධර්මයෝ අධර්මයන් මයි ධර්මානුකූලව වඩවලා දෙන්නේ. පින්වත, ඔබ ලෞකික සැපයට එකම මාර්ගය වන ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය කෙරෙහි සතිය, සිහිය මුල්කොට ගත්, සප්ත බොජ්ඣංගයන්ගෙන් නම් නව වසර පිළිගත්තේ, ධර්මයෝ ධර්මයන් ම ඔබ තුළින් වඩවලා දේවි. පින්වත, බලාපොරොත්තු බිඳවැටීම්, සිත් වේදනා, අහිමි වීම් මේවා අයිති අකුසලයට. පින්වත, අකුසලයට අයිති දේවල් අකුසලයට භාර දෙන්න. පින්වත, අකුසලය ‘මම ය’, ‘මගේ ය’ යැයි කියලා අකුසලය ඔබ අයිති කොට ගන්න එපා. පින්වත, ලෝකය ඔබටවත්, භික්ෂුවටවත් අයිති නැහැ. ලෝකය අයිති අවිද්‍යාවෙන් උපදින ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණයන්ට. පින්වත, අවිද්‍යාවේ ලෝකයට අභියෝග කරන්න යන්න එපා. පින්වත, ලෝකයට අභියෝග කළොත්, ජය හෝ පරාජය නමැති ලෝකය මයි යළි උපදින්නේ. පින්වත, නිමාවක් හෝ අවසානයක් නැති ලෝකයක අපි අතරමං වෙලා. පින්වත, අපි ජරා, ව්‍යාධි, මරණ සංස්කාර ලෝකය තුළ අතරමං වුවත්, තවම මනුෂ්‍ය අපි චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ මරා දමලා නැහැ. පින්වත, අපි පුණ්‍යවන්ත එහෙත් තෘෂ්ණාව හේතුවෙන් අතරමං වූ ජාතියක්. පින්වත, උදා වූ පුණ්‍යවන්ත 2026 වසරේ, ඔබ යළි ලෞකික සැපයට එකම මාර්ගය වන ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙන් උපදින්න. පින්වත, ප්‍රශ්න අකුසලයට භාර දී, කුසලයේ සතුටු සිතින් උදා වූ 2026 නව වසරේ නැගී සිටින්න. පින්වත, සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍ය යැයි දකින උතුම් ධම්මානුපස්සනාව ඔබේ ශක්තිමත් ම විදර්ශනාමය ආරක්‍ෂකයා කොට ගන්න දක්‍ෂ වෙන්න.


පින්වත, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ, ශෝක, පරිදේවයෝ බහුල ලෝකය තුළ, සතුට හරිම දුර්ලභ දෙයක්. පින්වත, සතුට යැයි කියන්නේ පින. පින්වත, වර්ණය, සැපය, බලයටත් පින යැයි කියනවා. පින්වත, උදා වුණ පුණ්‍යවන්ත 2026 නව වසරේ ඔබ ලබන වර්ණය, සැපය, බලය ‘මම’ යැයි, ‘මගේ’ යැයි, ‘මගේ ආත්මය’ යැයි ආත්මීය දෘෂ්ටියෙන් දකින්න එපා. එහෙම දැක්කොත්, ඔබ ලබන වර්ණය, සැපය, බලයට සැබෑ හේතුව වන “පින” කෙරෙහි විශ්වාසය ඔබෙන් ගිලිහිලා යාවි. පින්වත, එහි ඵලය ආත්මීය දෘෂ්ටියෙන් උනන උද්ධච්ඡභාවයේ, මාන්නයේ “පව”, ඔබ ලැබූ වර්ණය, සැපය, බලයේ ලොකුම සතුරා වේවි. පින්වත, ඔබ, ඔබට සතුරෙක් වුණොත් බාහිර සියල්ලෝ ම සතුරන් හැටියට ඔබට පෙනේවි. පින්වත, අභියෝගයන් ඉදිරියේ නැගී සිටින ආත්ම විශ්වාසය ඔබට දෙවියෙක්, බ්‍රහ්මයෙක් විසින් දෙන දෙයක් නොවේ. පින්වත, ඔබේ ම පිනේ ශක්තියෙනුයි ආත්ම විශ්වාසය මතු කොට ගත යුත්තේ. පින්වත, මෙය සටහන් තබන භික්ෂුවට සිතෙන්නේ, 2026 වසරේ මේ ලෝකයේ සතුටින් ම ජීවත් වන මනුෂ්‍යයා, භික්ෂුව කියලයි. පින්වත, එම අහිංසක සිතුවිල්ල සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍ය යැයි ධම්මානුපස්සනාවෙන් සෝදා හරිද්දී, භික්ෂුවගේ ජීවිතය, දුක සහ සතුට යන අන්ත දෙකෙන් ම නිදහස් වී, ධර්මයේ උපේක්‍ෂාවට පත් වෙනවා. පින්වත, කාටවත් ම අභියෝග කරන්න බැරි සතුටේ ධර්මානුකූල හිමිකරු ඉන්නේ භික්ෂුවගේ ම උපේක්‍ෂාසගහත ආධ්‍යාත්මය තුළයි. පින්වත, ඔබයි මේ ලෝක ධාතුවේ දුර්ලභ ම මනුෂ්‍යයා. උදා වුණ 2026 වසරේ පරාජිත අදහස්වලින් මිදී, ඔබ තුළ ජීවත් වන ජයග්‍රාහී මිනිසා මතු කොට ගන්න. පින්වත, සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනයේ උරුමය, චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගේ උරුමය, උතුම් අධිගමයන්ගේ උරුමය, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ දුකෙන් නිදහස් වීමේ උරුමය දරාගත්ත මේ ලෝක ධාතුවේ පුණ්‍යවන්ත ම මිනිසා ඔබයි. පින්වත, අපරාජිතභාවයෙන් නැගී සිටීමට ‘දිවයින ඉරිදා සංග්‍රහයේ’ මෙම පුණ්‍යවන්ත ධර්ම දානය, ඔබ සියලුම දෙනාට අයෝමය ශක්තියක් වේවා! යැයි, 2026 වසරේ ආරම්භයේ දී ම මෙත් සිතින් ප්‍රාර්ථනා කරනවා.


පින්වත, සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍ය යැයි දකිද්දී, පින්වත් ඔබ, කාම, රූපී, අරූපී යැයි කියන භවාත්‍රය ම සිහියට නගා ගෙන මේ සියලු කාමයේ සහ වේදනාවේ සැප සහ දුක් ආස්වාදයෝ සහ ආදීනවයෝ අනිත්‍ය යැයි සිහිනුවණින් දකින්න. පින්වත, කාම, රූපී, අරූපී භවාත්‍රය ම අනිත්‍ය යැයි දකිද්දී, ඔබේ සිත තාවකාලිකව භවාත්‍රයෙන් මිදුණා වෙනවා. එවිට ඔබේ සිත තාවකාලිකව පිහිටන්නේ භව නිරෝධය තුළයි. පින්වත, කෙලෙස්වලින් බරිතව, අකුසලය තිරිහන් වන ලෝකයක, විදර්ශනාමය කුසල් ප්‍රතිලාභයෝ උපක්‍රමශීලීව ඔබේ ජීවිතයට මතු කොට ගන්න දක්‍ෂ වෙන්න. පින්වත, පුංචි සිතුවිල්ලෙනුත් උපරිම, “ධර්මයෝ, ධර්මයෝ ම වඩත්” කියන ප්‍රතිලාභය මෙත් සිතින් උපයා ගන්න ඔබ දක්‍ෂ වෙන්න ඕනේ. පින්වත, පසුගිය විසිඑක් වෙනිදා භික්ෂුවගේ උපන් දිනය යෙදී තිබුණා. පින්වත, ගොඩාක් පින්වතුන් මහා සංඝ රත්නය කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවෙන්, ගෞරවයෙන්, කර්මය කර්මඵල විශ්වාසයෙන්, ප්‍රණීතභාවයෙන්, සියතින් ම භික්ෂුවට සුභපැතුම් එක්කරලා තිබුණා. පින්වත, මේ සත්පුරුෂ හැමෝට ම පෙරළා කෘතවේදීභාවය දැක්වීම උදෙසා ම, මේ හැමෝට ම විදර්ශනාමය ආශීර්වාදයක් හිමි කොට දීම උදෙසා ම, භික්ෂුව මේ සියලුම සුභපැතුම් ඉදිරියේ “සියලුම සංස්කාරයෝ අනිත්‍යයි” කියලා, තාවකාලිකව කාම, රූපී, අරූපී භවාත්‍රයෙන් සිත මුදවාගෙනයි පෙරළා පින්වත් ඔබලාට විදර්ශනාමය මෙත් සිතින් ‘අභිවාදන සීලිස්ස’ යැයි ආශීර්වාදයන් තැබුවේ. පින්වත, උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ මේ ලෝක ධාතුවේ දුර්ලභ ම සහ වටිනා ම ධනයයි. පින්වත, මේ උතුම් ධනයයි කවදා හෝ දවසක උපතත්, මරණයත් යැයි කියන දුක්ඛ සත්‍යයෝ, පරිපූර්ණ වශයෙන් ම නිරෝධය කොට දමන්නේ.


පින්වත, ඔබ සියල්ල අතහරින්න, එවිට ඔබට සියල්ල ම ලැබේවි, පින්වත, ඔබට සියල්ල ම ලැබෙද්දී, ඒ කිසිවක් ම ඔබට අවශ්‍ය නොවේවි. පින්වත, සියල්ල අතහරින්න යැයි කියද්දී, ඔබ බියට පත් වෙන්න එපා. පින්වත, සියල්ල යැයි කියන්නේ රූප, වේදනා, සඤ්ඤා, සංස්කාර, විඤ්ඤාණ කියන කාරණා පහටයි. පින්වත, ඉහත කාරණා පහ කෙරෙහි තෘෂ්ණාවයි ඔබ අතහැරිය යුත්තේ. පින්වත, රූප, වේදනා, සඤ්ඤා, සංස්කාර, විඤ්ඤාණ ධර්මයන් කෙරෙහි තෘෂ්ණාව අතහැරෙද්දී, ඔබට උතුම් සම්මා දිට්ඨියේ පටන් සම්මා ඥාන, සම්මා විමුක්තිය දක්වා සියල්ල ම ඔබට ලැබෙනවා. පින්වත, සම්මා දිට්ඨියේ පටන් සම්මා විමුක්තිය දක්වා සියල්ල ම ඔබට ලැබෙද්දී, එම අවබෝධ ඥානයෝ කිසිවක්, ඔබ, ඔබේ කොට දකින්නේ නැහැ. පින්වත, එවිට ඔබ උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගෙන් නිදහස් වූ උත්තමයෙක් වෙනවා. එම උත්තමයාට ඉහත සියලුම ලෝක ධර්මයෝ, නිවී ගිය පටිච්චසමුප්පාද ධර්මයෝ තුළින් නික්ලේශීව විකසිත වෙන, අනිත්‍ය වූ ධම්මානුපස්සනාවක් ම වෙනවා. පින්වත, ලෝකයත්, ලෝකයේ නිරෝධයත් අතර එකම එක වෙනසයි තිබෙන්නේ. පින්වත, ලෝකය තුළ තෘෂ්ණාව තිබෙනවා. ලෝකයේ නිරෝධය තුළ තෘෂ්ණාව නිවී ගිහිල්ලා. පින්වත, සද්ධර්මයේ සෑම අර්ථයක් ම ස්වාක්ඛාත ගුණයෙන් යුක්තයි. පින්වත, ඊට හේතුව ඔබවත්, භික්ෂුවවත් නොවේ, ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේගේ උතුම් සම්මා සම්බුද්ධ ඥානයයි. පින්වත, ‘තෘෂ්ණාව’ යැයි කියන අකුරු හතරේ අර්ථය, අනාගතයේ යම් දවසක මේ උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝත් ලෝකයෙන් අතුරුදන් කොට දමනවා. පින්වත, දුකේ උල්පත වන තෘෂ්ණාවට බිය වෙන්න; තෘෂ්ණාව ගැන ලජ්ජා වෙන්න.


පින්වත, අකුසලයක් විපාක දෙන්නේ එම විපාකය තුළින් තව තවත් අකුසල් සිද්ධ කොට ගන්නයි. පින්වත, අකුසල් විපාකයෝ ඉදිරියේ සිහිනුවණින් කටයුතු කරන්න. පින්වත, අතීත අකුසල් නමැති පටිච්චසමුප්පන්න මාර සේනාවෝ, වර්තමාන පංච නීවරණයන්ගෙන් ජවය ලබමින්, ඵස්සය හේතුවෙන් සකස් වන ඇලීම් සහ ගැටීම් යුද බිමේ, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ, ශෝක, පරිදේව දුකේ විජයග්‍රහණයන් සොයනවා. පින්වත, චතුරාර්ය සත්‍යය නොදන්නාභාවය හේතුවෙන් සකස් වන අවිද්‍යා මාර යුද බිම ඉදිරියේ ඔබ අකුසලයෙන් නිරායුධ වෙන්න. පින්වත, අකුසලයේ මාර සේනාවන්ට, අකුසලයෙන් ම ප්‍රතිප්‍රහාර දීමේ සාංසාරික පුරුද්ද වෙනුවට අකුසල් මාර සේනාව ඉදිරියේ ඔබ කුසලයෙන් සන්නද්ධ වෙන්න. පින්වත, අසත්පුරුෂ ආශ්‍රයේ තීව්‍රභාවය හේතුවෙන් සකස් වන ආනන්තරිය පාප කර්මයෝ යටපත් කරන්න අපි කාටවත් ම බැහැ. පින්වත, ඉන් මෙහා විපාකයට පැමිණෙන අකුසල් ධර්මයෝ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයේ ශක්තියෙන් යටපත් කරන්න පුළුවන්ය කියන විශ්වාසය අපිට තිබෙන්නට ඕනේ. පින්වත, එම විශ්වාසය ඔබේ දෑස් පනාපිට ම බිඳී ගියොත්, සියලු සංස්කාරයෝ අනිත්‍ය යැයි උතුම් ධම්මානුපස්සනාව තුළින් සම්මා ඥානයන්ට අදාළව ඔබේ ජීවිතය පුහුණු කරන්න දක්‍ෂ වෙන්න. පින්වත, ජාතියක් හැටියට බොහෝම වේගයෙන් අපේ මනුෂ්‍ය ධර්මයන් පිරිහීගෙන යනවා. පින්වත, පිරිහී යන මනුෂ්‍ය ධර්මයෝ, පරිසරයටවත් දරාගන්න බැහැ. පින්වත, සංසාර බිය, සංසාර ගැඹුර, සංසාර දුර නොදකින අපි තවම ප්‍රශ්නවලට සොයන්නේ එදා වේල විසඳුම් මයි.


පින්වත, සිංහල බෞද්ධ සමාජයේ ඇස් වසා, තිරිහන් වීමට වෙර දරන නිරාගමිකභාවය පසුගිය කාලයේ සමාජගත කළ අසත්පුරුෂ අදහසක් තමයි, පන්සල ගන්නවා පමණයි, පන්සල දෙන්නේ නැහැය කියන මිථ්‍යා ධර්මය. පින්වත, නිරාගමිකභාවය සමාජගත කළ මෙම අසත්පුරුෂ මිථ්‍යා අදහසට තරු පෙනෙන පිළිතුරක්, ස්වභාව ධර්මයේ දිට්වා කුණාටුව විසින් ම ලබා දී තිබෙනවා. පින්වත, ප්‍රේත ලෝකයේ ජීවත් වන ප්‍රේතයන්, යක්‍ෂ ලෝකයේ ජීවත් වන යක්‍ෂයන්, තිරිසන් ලෝකයේ ජීවත් වන තිරිසන් සතුන් පවා සම්බුද්ධ කසාවන් චීවරයට බියක් සහ ගෞරවයක් දක්වනවාය කියන කාරණය භික්ෂුව අත්දැකීම් තුළින් ම දන්නවා. ඒත් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික නිරාගමිකභාවය සංඝයා කියන අර්ථයට දෙන්නේ අන්ත දුර්වල අගෞරවයක්. පින්වත, මෙම නිරාගමික පින්වතුන් සංඝයාව හඳුන්වන්නේ ‘තට්ටයා’, ‘ගණයා’, ‘පින් බතා’ වැනි පව්කාර අසත්පුරුෂ චචනවලින් මයි. පින්වත, කර්මය කර්මඵල විශ්වාසය අබ ඇටයක් තරම්වත් නොදන්නා නිසා ම, මෙම අසරණයන්ට සංඝ රත්නයට ගැරහීමේ විපාකයෝ ඒහිපස්සිකව බුර බුරා විපාක දෙද්දිත්, එම පින්වතුන්ලා විපාකයන් දකින්නේත් ආස්වාදයෝ හැටියට මයි. පින්වත, දිට්වා කුණාටුව ඇති වුණ මොහොතේ පටන් රජය සහ නිලධාරීන් ක්‍රියාත්මක වීමටත් පෙරාතුව, අසරණ වූ ජනතාව උදෙසා පෙනී සිටියේ ගමේ පන්සල බව අපි හැමෝම දන්නවා. පින්වත, ගමේ පන්සල අදත් අසරණ වූ පින්වතුන්ලාගේ නිවස බවට පත් වෙලා. පින්වත, ගෞරවනීය මහා සංඝ රත්නය දිට්වා කුණාටුව හේතුවෙන් පීඩාවට පත් අපේ ම ජනතාවට ජාති, ආගම්, පක්‍ෂ භේදයකින් තොරව සිදු කළ කාලය, ශ්‍රමය, ධනයේ පරිත්‍යාගයන්, ආහාරපාන ලබා දීමෙන් සිදු කළ මානුෂීය පරිත්‍යාගයන් සහ ඊට ලබා දුන් නායකත්වය, නිරාගමික චෝදනාවන්ට ලබා දුන් සත්පුරුෂභාවයේ ඒහිපස්සික ස්වභාව ධර්මයේ ම පිළිතුරක් වෙනවා.


පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාන ස්වාමින්වහන්සේ


උපුටා ගැනීම - 2026 ජනවාරි 04 ඉරිදා දිවයින පුවත්පතින්

ආධ්‍යාත්මික ලෝකය දෙස සිහිනුවණින් බලන්න

2026 ජූලි 26 ලිපිය

පින්වත, ඩෙංගු රෝගීන්ගේ සංඛ්‍යාව ගොඩාක් ඉහළ ගිහින් නේද? පින්වත, ඩෙංගු මාරයා මනුෂ්‍ය ජීවිත පනහක් පමණ බිලි අරගෙන නේද? පින්වත, අපි නොසිතන සැඟවුණ අකුසලයක් ඩෙංගු රෝගය සමාජයට බෝ කරනවා. පින්වත, ඩෙංගු මර්දන ක්‍රියාන්විතයේ දී මදුරු කීටයන් ලක්‍ෂ කීයක් නම් අපි මරා දමන්නට ඇති ද? පින්වත, ඔය මදුරු කීටයෙක් යැයි කියන්නේ පටිච්චසමුප්පන්න අතීත භවයේ මනුෂ්‍ය සහ දිව්‍ය ජීවිත ගත කළ සත්ත්වයන් මයි. පින්වත, වර්තමානයේ මදුරු කීටයන් විනාශ නොකළොත් අහිංසක මනුෂ්‍ය ජීවිත තව කොතෙක් නම් නැති වෙයි ද? පින්වත, ඩෙංගු රෝගයත්, ඉන් අහිංසක ජනතාව මිය යෑමත්, මදුරු කීටයන් ලක්‍ෂ ගණනින් මරා දැමීමත් අපගේ ම වගකීම් විරහිතභාවය හේතුවෙන් සකස් වුණ හේතුඵල ධර්මයෝ යැයි අපිට වැටහෙන්නේ නැහැ. පින්වත, අපගේ වගකීම් සහ යුතුකම් කෙරෙහි ලජ්ජාව සහ බිය බොහෝම වේගයකින් දුර්වල වෙන සමාජයක අපි විශ්වාසයකින් යුතුව ම ලබන වසරේත් ඩෙංගු රෝගය බලාපොරොත්තු වීමෙන් සිදු වන්නේ තවත් මනුෂ්‍ය මරණ සහ මදුරු කීටයන් ලක්‍ෂ ගණනක් මරා දැමීම තුළින් ඇති වන ප්‍රාණඝාත අකුසලය ජාතියට උරුම කොට දීම පමණක් මයි. පින්වත, ඔබ ජීවත් වන පරිසරයේ මදුරුවන් බෝ වන ස්ථාන පවත්වාගෙන යාමෙන් සිදු වන ඩෙංගු මරණ මුල්කොට ගෙන සහ මදුරු කීටයන් ලක්‍ෂ ගණනින් මරා දැමීම හේතුවෙන් සමාජය ම සත්ත්ව ඝාතන සහ සත්ත්ව හිංසනය සිල් පදය දුර්වල කොට දැමීමේ පාපකාරී ක්‍රියාවේ දායකයෙක් බවට ඔබ පත් වෙනවා. පින්වත, ඔබ පරිසරය පිරිසිදුව තබා ගන්නෙක් නම්, ඔබ සෑම නිමේෂයක දී ම, “සියලු සත්ත්වයෝ සුවපත් වේවා!” යැයි මෙත් වඩන්නෙක් ම වෙනවා. පින්වත් ඔබ නොදන්නවාට මනුෂ්‍යයාටත්, මදුරුවාටත් ඔබේ මෙත් සිත පැතිරෙනවා.


පින්වත, බාහිර ලෝකයට නිදහසේ යන්න දෙන්න. පින්වත, ඔබ, ඔබේ ආධ්‍යාත්මික ලෝකය දෙස සිහිනුවණින් බලන්න. පින්වත, බාහිර ලෝකය ඔබට අතහැරෙද්දී, ඔබේ ආධ්‍යාත්මික ලෝකයේ කෙලෙස් බර සංසිඳී යනවා. පින්වත, ජීවිතය ඵස්සය ළඟ නැවතී සිටින්න ගොඩාක් කැමතියි. පින්වත, ඒත් එම කැමැත්තට ‘තෘෂ්ණාව’ බාධා කරනවා. පින්වත, එම කැමැත්ත තුළත් අපේ සිංසිදුණ ඵස්සයට හොරා තෘෂ්ණාව බැසගෙන සිටිනවා. පින්වත, කැමැත්ත යැයි කියන්නේ ඵස්සය හේතුවෙන් සකස් වන අනිත්‍ය වූ ධර්මතාවයක් යැයි ධම්මානුපස්සනාවෙන් දකින්න අපිට අමතක වෙනවා. පින්වත, කැමැත්තට වහල් වූ අපේ නොසන්සුන් සිත, පුංචි සැපයක් උදෙසා, අපිට මහා සැපයන් අහිමි කොට දමනවා. පින්වත, අපි ඇති කොට ගන්නා වූ ලෝභ, ද්වේශ, මෝහ සිතක් තුළ පුංචි සැපයක් තිබෙනවා. පින්වත, සිල් පද දුර්වල කොට ගන්නා මොහොතක පුංචි සැපයක් තිබෙනවා. පින්වත, අකුසල් හේතුවෙන් සකස් වන පුංචි සැපය ඉදිරියේ අපිට අහිමි වී යන අනාගත පටිච්චසමුප්පන්න සුගතියේ මහා සැපය අපිට අමතක වෙලා යනවා. පින්වත, බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට තිබෙනවා, “අකුසලයෙන් ලබන පුංචි සැපය, සුගතියේ මහා සැපයේ මළ ගම හැටියට දකින්න” ය කියලා. පින්වත, ඔබ ළඟ බලන්න එපා. පින්වත, ඔබ ළඟ බලද්දී, ඔබට පෙනෙන්නේ, ‘ඵස්ස පච්චයා වේදනා’ යැයි කියන පුංචි සැපය මයි. පින්වත, කරුණාකර දුර බලන්න. එවිට තෘෂ්ණාවෙන් ඔබ්බට උපාදානයෝ, භවය, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණයෝ සියල්ල ම පෙනෙනවා. පින්වත, සිතට තැන්පත් වෙන්න ඉඩ දෙන්න. පින්වත, එවිට අවිද්‍යාවේ පටන් ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ දක්වා දුර යස අගේට පෙනේවි.


පින්වත, ඔබ රූප, වේදනා, සඤ්ඤා, සංස්කාර, විඤ්ඤාණ ලෝකය සමග නවතින්න එපා. පින්වත, කැමති කෙනෙක් ලෝකය සමග නැවතුනාවේ. පින්වත් ඔබ ලෝකය ළඟ නොනැවතී සම්මා විමුක්තිය දිශාවට යන්න. පින්වත, කාම, රූපී, අරූපී භව බරෙන් ලෝකය හොඳටෝම හෙම්බත් වෙලා. පින්වත, අතීත, වර්තමාන, අනාගත පංච උපාදානස්කන්ධයෝ, කාමයේ සහ රූපයේ කෙටි ආස්වාදය සමග හුරතල් වෙනවා, දීර්ඝ ආදීනවයෝ අමතක කරලා. පින්වත, “හිස ගිනිගත්තෙක් එම ගින්න නිවා ගන්න යම් වීර්යයක් ගනී ද, ඊටත් වැඩි සම්මා වීර්යයක් ගෙන භව ගින්දර නිවා ගන්න” කියලයි බුදුරජාණන් වහන්සේ අපිට අවවාද කළේ. පින්වත, භවය යම් තැනක ද එතැන ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ ගිනි උපදිනවා. පින්වත, වතුර තිබෙන තාක් කල් ගිනි අවම කොට ගන්න පහසුයි වගේ ම, පින් තිබෙන තාක් කල් භවයේ කෙටි කාමයේ සහ රූපයේ ආස්වාදයෝ අත්විඳින්න පහසුකම් තිබෙනවා. පින්වත, “සියලු සංස්කාරයෝ වෙනස් වෙලා යනවා.” පින්වත, කුසල් ධර්මයෝ ලෝකයෙන් මැකී යන දවසක් එනවා. පින්වත, එදාට අකුසලය ලෝකය තුළ ඒකපාර්ශ්විකව රජ වෙනවා. පින්වත, අකුසලය රජ වෙන කල්ප විනාශයක දී, මුලින් ම කුඩා දිය උල්පත් දෙවෙනිව මහා දිය උල්පත් සිඳී යනවා. එහි ඵලයෙන් පංච මහා ගංගාවෝ, පංච මහා විල් සහ මහ සාගරය ද සිඳී වැලි තලාවෝ බවට පත් වෙනවා යැයි ධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. පින්වත, කල්ප විනාශයක දී මුලින් ම සත්ත්වයාගේ පිනත් දෙවැනිව මහ පොළොවේ වතුරත් යන දෙකම සිඳී යනවා. පින්වත, ඉන් පසුවයි මහා ගිනි ජාලාවෝ ලෝකය දවා හළු කරන්නේ. පින්වත, සත්ත්වයාගේ පිනත්, මහ පොළොවේ වතුරත් නැති ලෝකයක, ලෝකයේ එකම උරුමය බවට පත් වෙන්නේ ගිනි ජාලාවෝ පමණක් මයි. පින්වත, අකුසල් දහම් ජීවිතවලින් බැහැර කරන්න. පින්වත, කුසල් දහම් ජීවිතය තුළින් පුහුණු කරන්න. පින්වත, මෙම දෙධර්මයන්ගේ ම අනිත්‍යභාවය නුවණින් දකින්න. පින්වත, වර්තමානයේ ගිනි නිවන්න ජලය තිබුණත්, අනාගතයේ දී අසත්පුරුෂ අකුසල් සංස්කාරයෝ මුලින් ම ජලය ලෝකයෙන් අතුරුදන් කොට දමා ලෝකය ම ගිනි තියනවා. පින්වත, එහෙව් ලෝකයක් සමග සතුටෙන් නවතින්න එපා. පින්වත, ලෝකය මකා දමා සම්මා විමුක්තිය දිශාවට යන්න.


පින්වත, හොඳ සහ නරක යන දෙකම ලෝකය තුළ තිබෙනවා. පින්වත, ශ්‍රද්ධාව සහ අශ්‍රද්ධාවත් ලෝකය තුළ තිබෙනවා. පින්වත, මේවා කවදත් ලෝකයේ ස්වභාවයන් වෙනවා. පින්වත, ලෝකය යැයි කියන්නේ අවිද්‍යාව. පින්වත, ලෝකය යැයි කියන්නේ තෘෂ්ණාව. පින්වත, ලෝකය නිරතුරුව ම එක්කෝ ඇලෙනවා, එක්කෝ ගැටෙනවා. පින්වත, ඉහත ක්‍රියාන්විතය තමයි ලෝකයේ රැකියාව. පින්වත, මෙම රැකියාවෙන් ලෝකය සංස්කාර වැටුප් සොයනවා, ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ ලෝකය නඩත්තු කරන්න. පින්වත, යම් පින්වතෙක් ඔබෙන් විමසුවොත් ඔබ කියන්න පුළුවන් මහා උජාරුවෙන්, මම ඉහළ වෘත්තිකයෙක් එසේත් නැතිනම් මහා ව්‍යාපාරිකයෙක්ය කියලා. පින්වත, එසේත් නැතිනම් ඔබ කියන්න පුළුවන් මම එදා වේල සොයා ගන්නා අහිංසකයෙක්ය කියලා. පින්වත, අපි හැමෝගේ ම ප්‍රඥාවේ ඇස වහලා, අපේ සැබෑ හාම්පුතා වන අවිද්‍යාව අපි හැමෝම රැකියාවේ යොදවලා, ඇලීම් සහ ගැටීම් සංස්කාර ලාභ සොයනවා. පින්වත, ලෝකයේ ලොකුම ධනවතාගේත්, ලෝකයේ ඉහළම වෘත්තිකයාගේත්, අහිංසක දුප්පතාගේත් මස් ඇසට නොපෙනෙන සැබෑ ම හාම්පුතා වෙන්නේ අවිද්‍යාවයි. පින්වත, ඔබ ආස්වාදයෙන් මෙම සටහන කියවන මොහොතේත්, අවිද්‍යාවේ හාම්පුතා ඔබෙන් ඇලීම් හෝ ගැටීම් තුළින් සංස්කාර ලාභ සොයනවා. පින්වත, ඔබ කවදා ද අවිද්‍යාවේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ හාම්පුතාගෙන් නිදහස් වෙන්නේ? පින්වත, ඔබ කවදා ද අවම වශයෙන් ඔබව භව වදයට පත් කරන, මේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ හාම්පුතාට එරෙහිව ඇලීම් සහ ගැටීම් වර්ජනය කරන්නේ? පින්වත, ප්‍රඥාවේ ඇස අන්ධ අපි, පිකටින් නාමයෙන් සහ වැඩ වර්ජන නාමයෙන් සිදු කරන්නේත්, අවිද්‍යා හාම්පුතාගේ සංස්කාර ගිණුම තර කිරීමයි.


පින්වත, වර්තමාන සමාජය තුළ ලෝභ, ද්වේශ, මෝහ අකුසල් මූලයෝ හොඳටෝ ම සක්‍රිය වෙලා. කාම, රාග, පටිඝයෝ මනුෂ්‍ය ජීවිතවල හරිම කාර්යබහුල වෙලා. පින්වත, මනුෂ්‍ය ජීවිත හරිම වේගයෙන් ප්‍රමාදීභාවයට පත් වෙනවා. පින්වත, ප්‍රමාදී ජීවිත ඉදිරියේ සති සම්බොජ්ඣංගයට දෙපයින් නැගී සිටින්න බැහැ. පින්වත, සති සම්බොජ්ඣංගයෝ බෙලහීන වෙද්දී, පංච නීවරණයෝ නවයොවුන් වෙනවා. පින්වත, නවයොවුන් පංච නීවරණයෝ දවසින් දවස, උණු උණුවේ ම, අලුත් අලුත් විඤ්ඤාණයේ මැජික් සන්දර්ශනයෝ සමාජගත කරනවා. පින්වත, ලෝකයේ යුද ගිනි ඇවිළෙද්දී, අපේ ජීවිතත් ගිනි ගන්නවා. පින්වත, අපේ ජීවිත ගිනි ගන්නේ පෙට්රල්, ඩීසල්වලින් නොවේ. අපේ ජීවිත ගිනි ගන්නේ පෙට්රල්, ඩීසල් හේතුවෙන් සකස් වන ඇලීම් සහ ගැටීම් මුල්කොට ගෙන මයි. පින්වත, මොහොතක් දෑස් පියාගෙන, අද උදෑසන පටන් ඔබ තුළ සකස් වූ සෑම සිතුවිල්ලක් ම ‘අනිත්‍ය’ යැයි දකින්න. පින්වත, එවිට ඔබට දැනේවි, දුක පමණක් නොවේ, සතුටත් ඔබ තුළ ම තිබෙනවාය කියලා. පින්වත, සිත නිවා ගන්න, එවිට ලෝකයේ ප්‍රශ්න, ඔබේ ජීවිතය තුළින් නිවි යාවි.


පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාන ස්වාමින්වහන්සේ

2026 ලිපි


  1. දුක සහ සතුට යන අන්ත දෙකෙන්ම නිදහස් වන්න  2026 ජනවාරි 04
  2. කුඩා වරදේත් බිය දකින්න   2026 ජනවාරි 11
  3. ජීවිතයට පණ දෙන උතුම් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය  2026 ජනවාරි 18
  4. වැරදිකරුවා තුලින් ධර්මය දැකීම  2026 ජනවාරි 25
  5. හේතුඵල ධර්මයෙන් ලෝකය දකින්න 2026 පෙබරවාරි 01
  6. සැප සම්පතට ඉදිරියෙන් තැබිය යුතුය පින  2026 පෙබරවාරි 08
  7. අවිද්‍යාවේ හේතුඵල ධර්මයන් හැටියට දකින්න 2026 පෙබරවාරි 15 
  8. මේ උතුම් ගුණයන් දෙවැනි වන්නේ ලොව්තුරා බුදු රජාණන් වහන්සේගේ උත්තරීතර ගුණයන්ට පමණක්මයි  2026 පෙබරවාරි 22
  9. උතුම් බල ධර්මයන්ගේ ආර්ය හැඩරුව 2026 මාර්තු 01 
  10. කෙටි ආස්වාදයේ සුරපුරය   2026 මාර්තු 08
  11. අවිද්‍යාව, තෘෂ්ණාව තිබෙන තුරු යුද්ධය ලෝකයේ කොටසක් 2026 මාර්තු 15
  12. බලාපොරොත්තු යනු මිච්ඡා ධර්මයකි 2026 මාර්තු 22
  13. දෙමව්පියන්ගෙන් දුරස්වීම අකුසලයක් ද 2026 මාර්තු 29
  14. භික්ෂුවගේ තෘෂ්ණාවේ බර සැහැල්ලු කිරීම! 2026 අප්‍රේල් 05
  15. තෘෂ්ණාව යම් තැනකද එතන රාහු කාලයයි 2026 අප්‍රේල් 12
  16. දැක්ම වරදින විට මතුවෙන පුහු වීරත්වය 2026 අප්‍රේල් 19
  17. අප්‍රමාදී ජීවිතයකට විශේෂ දිනයක් නැත 2026 අප්‍රේල් 26
  18. සිහින දැකීම විඤ්ඤාණයේ මායාවක් 2026 මැයි 03
  19. මිච්ඡා පැවිද්ද සහ සම්මා පැවිද්ද 2026 මැයි 10
  20. සිනහවත් කඳුලත් අනිත්‍ය වී යන සංස්කාර ඇස්බැන්දුමක්  2026 මැයි 17
  21. ඔබේ ලොකුම තරහකාරයා කවරෙක්ද 2026 මැයි 24
  22. බිඳුණු සිල්පදවල වැරහැලිභාවය  2026 මැයි 31
  23. අවිද්‍යාවට පැවතිය නොහැකි තැන විමුක්තිය උපදියි 2026 ජූනි 07
  24. භවය යම් තැනකද ඔහුගෙ අත ගන්නා මනාලිය උපතමයි 2026 ජූනි 14
  25. සිරකරුවා තුලිනුුුත්  ධර්මය දකිමු 2026 ජූනි 21
  26. සිහි මුලා වූ මරණයක අවාසනාව  2026 ජූනි 28
  27. මෛත්‍රීයට අදාල ආනිශංසයෝ ජීවිතයට එකතු කරගන්න 2026 ජූලි 05
  28. ඔබ තුලින් ඔබ දකින්න එපා 2026 ජූලි 12
  29. ඔබේ බලය තුලින් ධර්මය දකින්න 2026 ජූලි 19
  30. ආධ්‍යාත්මික ලෝකය දෙස සිහිනුවණින් බලන්න 2026 ජූූූලි 26
  31. මාර ධර්මයෝ සද්ධර්මයේ වේශයෙන් ඔබ ඉදිරියට 2026 අගෝස්තු 02
  32. වස් දහනවයක ගුණාත්මකභාවය 2026 අගෝස්තු 09
  33. දුකට හේතු වන තෘෂ්ණාවේ බර සැහැල්ලු කර ගන්න 2026 අගෝස්තු 16
  34. ශීලයට ඔබේ ජීවිතය තුලින් වටිනාකමක් දෙන්න 2026  අගෝස්තු 23
  35. චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මයෝ දරාගත් මහා සංඝ රත්නය 2026 අගෝස්තු 30
  36. තෘෂ්ණාවේ ලැව් ගිනි සමග අසිහියෙන් සෙල්ලම් කරන්න එපා 2026 සැප්තැම්බර් 06
  37. දුක ඔබට අයිති දෙයක් නොවේ 2026 සැප්තැම්බර් 13
  38. දුක සිත් සේ විකුණන ලෝකයක් 2026 සැප්තැම්බර් 20
  39. චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගේ අමෘතයයි 2026 සැප්තැම්බර් 27
  40. පටිච්චසමුප්පන්නව ඉපදිම කෙරෙහි තෘෂ්ණාව පහකොට ගන්න  2026 ඔක්තෝබර් 04
  41. අධර්මයෝ තුලින් ධර්මයෝ උපද්දවාගන්න 2026 ඔක්තෝබර් 11
  42. දුකට බර ලෝකය තුල සතුට 2026 ඔක්තෝබර් 18
  43. පන්සල, ආරණ්‍යය, කුටිය භවය උදෙසා නොව, භව නිරෝධය උදෙසා ය  2026 ඔක්තෝබර් 25

මාර ධර්මයෝ සද්ධර්මයේ වේශයෙන් ඔබ ඉදිරියට

2026 අගෝස්තු 02 ඉරිදා ලිපිය

පින්වත, සංස්කාර හේතුවෙන් සකස් වන දැනීම් හෙවත් විඤ්ඤාණ යැයි කියන්නේ හේතුඵල ධර්මයක්. පින්වත, සංස්කාරයෝ අධාර්මික වෙද්දී, අපි තුළ සකස් වන දැනීම් අධාර්මික වෙනවා. පින්වත, ඔබ තුළ නිරතුරුව ම ගැටෙන සිත් සකස් වෙනවා නම්, ඊට හේතුව බාහිර පුද්ගලයෙක් නොව අනුන් හේතුවෙන් ඔබ තුළ සකස් කොට ගන්නා ලෝභ, ද්වේශ, මෝහයෝ ම බව සිහිනුවණින් තේරුම් ගන්න දක්‍ෂ වෙන්න. පින්වත, මේ ලෝක ධාතුවේ අග්‍ර ම සත්පුරුෂ දානය බවට පත් වෙන්නේ උතුම් ධර්ම දානයයි. පින්වත, ‘දිවයින ඉරිදා සංග්‍රහය’ පුවත්පත සතිපතා පළ කරන මෙම ලිපි පෙළ යැයි කියන්නේ සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනයේ අග්‍ර ම දානමය පුණ්‍ය කර්මයක් වෙනවා. පින්වත, කොසොල් රාජ්‍යයේ සන්තිස ඇමතිතුමා තම ගිහි ඇඳුම දරාගෙන ම උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කොට ගන්නේ, පෙර ජීවිතයක සිදු කොට ගත් ධර්ම දානමය පිනේ ආනිශංසයෝ මුල්කොට ගෙන යැයි ධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. පින්වත, මෙය සටහන් තබන භික්ෂුව කාලය සහ වෙහෙස ගැන නොබලා ම, සාමීචිපටිපන්න ගුණයෙන් මේ දක්වා සමාජයට උපකාර කරන්නේ උතුම් ධර්ම දානයේ ආනිශංසයෝ අත්දැකීමෙන් ම දන්නා නිසා මයි. පින්වත, ඔබ කවදාකවත් ගැටෙන සිතින් ධර්ම දානය වළක්වන්න යන්න එපා. පින්වත, එවැනි අනුවණ, ආවේගශීලී චේතනාවෝ තමා තමාගේ ම සම්මා දිට්ඨියෙන් පළිගැනීමේ චේතනාවෝ බවටයි පත් වෙන්නේ. පින්වත, උතුම් ධර්ම දානයක් වැළැක්වීම, මේ ලෝක ධාතුවේ අග්‍ර ම අසත්පුරුෂ දානය වෙනවා. පින්වත, ඔබේ හෘද සාක්‍ෂියට තට්ටු කරලා විවේකීව අහන්නකෝ, ඔබත් මෙවැනි අසත්පුරුෂ දානයන් දීලා තිබෙනවා ද කියලා. පින්වත, අසත්පුරුෂ දානයේ ප්‍රධාන ම විපාකය බවට පත් වෙන්නේ තම වර්ණය, සැපය, බලය දුර්වල වීමයි.


පින්වත, උතුම් ධර්ම දානයේ ආනිශංසයෝ තුළ සත්තිස් බෝධි පාක්‍ෂික ධර්මයෝ ම විකසිත කොට දෙනවා. පින්වත, උතුම් ශ්‍රී සද්ධර්මය දේශනා කරද්දී, ශ්‍රවණය කරද්දී, සාකච්ඡා කරද්දී සත්පුරුෂ දිව්‍ය, බ්‍රහ්ම සහ මනුෂ්‍යයන්ට චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ අවබෝධ කොට ගැනීමේ හැකියාව තිබෙනවා. පින්වත, යම් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් ප්‍රකාශ කරනවා නම්, තමන් වහන්සේ දේශනා කරන ධර්මය හැර වෙනත් ස්වාමීන් වහන්සේලා දේශනා කරන ධර්මය ශ්‍රවණය කරන්න එපාය කියලා, එම ප්‍රකාශය සද්ධර්මයේ විකෘතියක් බවටයි පත් වෙන්නේ. පින්වත, එම විකෘති දේශනය උතුම් සාමීචිපටිපන්න ගුණයෙන් තොර දහමක් බවටයි පත් වෙන්නේ. පින්වත, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෝ දේශනා කරන සෑම බණ පදයක් ම උතුම් සුපටිපන්න ගුණයෙන්, උජුපටිපන්න ගුණයෙන් සහ ඥායපටිපන්න ගුණයෙන් පෝෂණය වෙන්න ඕනේ. පින්වත, මහා සංඝ රත්නයේ ඉහත ගුණයන්ගෙන් පෝෂණය වූ සාමීචිපටිපන්න ගුණයයි, උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයන්ගේ ආලෝකය බවට පත් වෙන්නේ. පින්වත, උතුම් සූත්‍ර, අභිධර්ම සහ විනය ඇසුරෙන් නිවැරදිව ඕනෑම ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් දේශනා කරන සද්ධර්මය උතුම් සාමීචිපටිපන්න ගුණයෙන් පෝෂණය වූ දහමක් බවටයි පත් වෙන්නේ. පින්වත, උතුම් තෙරුවන් කෙරෙහි මමත්වයේ දැඩිභාවය වැඩි වෙන කොට, “මම මයි නිවැරදි, අනෙක් සියල්ලෝ ම වැරදියි” යැයි ආත්මීය දෘෂ්ටියේ නිරුවත කල එළි බහිනවා. පින්වත, සිහිනුවණින් සමාජය පරිහරණය කරන්න, මාර ධර්මයෝ සද්ධර්මයේ වේශයෙන් ඔබ ඉදිරියට එන්න පුළුවන්. පින්වත, යම් ගිහි හෝ පැවිදි පින්වතෙකුගේ ‘ඝන සක්කාය දිට්ඨිය’ ඔබ, ඔහුගේ ඥාන දර්ශනයෝ සහ විමුක්තිය හැටියට නම් දකින්න එපා. පින්වත, ඕනෑම ජීවිතයක් ඔබ චතුරාර්ය සත්‍යය ධර්මයෝ තුළ බහා බලන්න. එවිට විඳීමේ ආස්වාදයෝ යස අගේට ඔබට දකින්න ලැබේවි.


පින්වත, මරණයට නිශ්චිත වේලාවක් නැහැ. පින්වත, සංස්කාරයෝ අඬගහද්දී, ජීවිතය මරණයට ගොදුරක් වෙනවා. පින්වත, ජීවත්ව සිටින තාක් කල් අපි, අපේ නිවස තෘෂ්ණාවෙන් උපාදානය කොට ගෙන ජීවත් වුවත්, දැන් දැන් අපි මැරුණාට පසුව අපේ දේහය නිවසට ගන්නෙත් නැහැ. පින්වත, කුලියට ගත්ත මල් ශාලාවක දේහය බුහුමන් ලබනවා. පින්වත, ගෙවී ගිය සතියේ ධර්ම දේශනාවක් අවසානයේ දී තරුණ අම්මා කෙනෙක් ඇඬූ කඳුළින් භික්ෂුවට කියනවා, “ස්වාමීන් වහන්ස, මගේ පාසල් වයසේ දියණියන් දෙදෙනා අධිවේගී මාර්ගයේ දී සිදු වූ රිය අනතුරකින් මිය ගියා. එම දරුවන් දෙදෙනා සිහිපත් වෙද්දී හැමදාමත් මට දරාගන්න බැරි දුකක්” ය කියලා. පින්වත, මිය ගිය ඔබේ දරුවන් සිහිපත් කොට ගෙන, ඔබ ශෝක, පරිදේවයන්ට පත් වෙන මොහොතක් පාසා, ඔබ අනාගතයේ දී පටිච්චසමුප්පන්නව නැවත නැවතත් දරුවන් ලැබීමට අදාළ සංස්කාරයෝ රැස්කොට ගන්නවා. පින්වත, අඬලා ඉවරයක් නැති අපේ දරු කැක්කුම අවිද්‍යාවේ ප්‍රණීත ම ගොදුරු බිමක් වෙනවා. පින්වත, ඔබේ මිය ගිය දරුවා සිහිපත් වෙද්දී, ඔබේ මිය ගිය ඥාතියා සිහිපත් වෙද්දී සශ්‍රීක දිව්‍ය තලයක දෙවියෙක් සිහියට නගා ගන්න. පින්වත, දිව්‍යාංගනාවක් සිහියට නගා ගන්න. පින්වත, ඔබේ මිය ගිය දරුවා සශ්‍රීක දෙවියෙක්, දිව්‍යාංගනාවක් වෙලාය කියලා දකිද්දී, එය ඔබට සතුටක් මයි, දුකක් නම් නොවේ. පින්වත, ඉනුත් ඉදිරියට ගිහිල්ලා ඔබේ මිය ගිය දරුවා, ඥාතියා සිහිපත් වෙන කොට, කරුණාකර “සුවපත් වේවා!” යැයි සිතන්න. පින්වත, එවිට මෛත්‍රියට අදාළ ආනිශංස එකොළහකින් ඔබේ ජීවිතය පිනෙන් පිරෙනවා. පින්වත, ඔබේ මිය ගිය ඥාතියාට පින් අවශ්‍ය නම් එය ඥාතියාට ද පිනේ උල්පතක් ම වෙනවා. පින්වත, ඉනුත් ඉදිරියට ගිහිල්ලා ඔබේ මිය ගිය ඥාතියා සිහිපත් වන විට “අනිත්‍යයි” කියලා දකින්න. පින්වත, එවිට ඔබේ මිය ගිය ඥාතියා තුළින් උතුම් ධම්මානුපස්සනාවේ අයෝමය විදර්ශනාමය කුසලයයි ඔබ තුළ උපදින්නේ. පින්වත, ඔබ තුළ උපදින උතුම් ධම්මානුපස්සනාව, අයෝමය විදර්ශනාමය කුසලයෝ ඔබට අයිති කොට දෙනවා වගේ ම, දරුවා යැයි කියන අර්ථය කෙරෙහි ‘තෘෂ්ණාව’ ඔබෙන් දුරස් කරනවා. පින්වත, උතුම් ධම්මානුපස්සනාව දරුවා කියන අර්ථයේ පැවැත්ම උදෙසා නොව, දරුවා කියන අර්ථයේ නිරෝධයට ඔබව මෙහෙයවනවා. පින්වත, ඔබේ මිය ගිය දරුවා තුළින්, ඥාතියා තුළින් අතීත පංච උපාදානස්කන්ධයේ අනිත්‍යභාවය දකින්න. පින්වත, අනිත්‍ය වී ගිය දහමක් මුල්කොට ගෙන, අනාගත පංච උපාදානස්කන්ධ ලෝකයට තව තවත් දුකේ ජවය දෙන්න එපා.


පින්වත, ඔබේ ජීවිතය කාත්කවුරුවත් ඇති ජීවිතයක් ද? පින්වත, ඔබේ ජීවිතය කාත්කවුරුවත් නැති ජීවිතයක් ද? පින්වත, ඉහත අර්ථයන් දෙකම අවිද්‍යාවට ප්‍රණීත ආහාරයෝ ම වෙනවා. පින්වත, ‘අවිද්‍යා පච්චයා සංඛාරා’, පින්වත, ‘අවිද්‍යා නිරෝධා සංඛාර නිරෝධෝ.’ පින්වත, ‘සංස්කාර නිරෝධා ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ නිරෝධෝ.’ පින්වත, ඔබේ ජීවිතයෙන් අවිද්‍යාවට නොව ධර්මයට පණ දෙන්න. පින්වත, ජීවිතයට දුවන්න දෙන්න එපා. ජීවිතයට දුවන්න දුන්නොත්, ජීවිතය දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ගෙන් හති වැටේවි. පින්වත, ඵස්සය ළඟින් ජීවිතයට නවාතැන් දෙන්න බලන්න. පින්වත, ලෝකය යැයි කියන්නේ ජාති, ජරා, ව්‍යාධි, මරණ අවුල් ගොඩක්. පින්වත, අවිද්‍යාවේ ප්‍රණීත ම ආහාරය වන ‘මමත්වයේ දැඩිභාවය’ නවයොවුන් වෙන සමාජයක අපි හැමෝගේ ම දැක්ම තෘෂ්ණාවෙන් දූෂණය කරනවා. පින්වත, එහි ඵලය අපගේ පටිච්චසමුප්පාද නූල් බෝලය තව තවත් පැටලීම පමණක් මයි. පින්වත, පටිච්චසමුප්පාද නූල් බෝලය පැටලෙද්දී, අපි, අපේ සල්ලිවලින් උතුම් තෙරුවනුත් මිල දී ගන්නයි අපිට දැනීම් සකස් වෙන්නේ. පින්වත, උතුම් තෙරුවන්ගේ ප්‍රණීත විපාකයන්ගෙන් ම වර්ණය, සැපය, බලය ලබලා, එම වර්ණය, සැපය, බලය උපයෝගී කොට ගෙන පෙරළා උතුම් තෙරුවනුත් යටත් කොට ගන්නට යෑම, ආත්මීය දෘෂ්ටියේ අසත්පුරුෂ හැඩරුව වෙනවා. පින්වත, අනාගතයේ දී තවත් බුදුරජාණන් වහන්සේලා ලක්‍ෂ ගණනක් පහළ වෙන බව ධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. පින්වත, ලෝකයේ නැවතීමක්, නිමාවක් නැහැ. පින්වත, එම නිසා ම, ලෝකය උතුම් තෙරුවන්ට අවංකව ම කීකරු වෙන්නෙත් නැහැ. ලෝකයට නොනවතින ගමනක් යන්න තිබෙනවා.


පූජ්‍ය රාජගිරියේ අරියඥාන ස්වාමින්වහන්සේ


උපුටා ගැනීම - 2026 අගෝස්තු 02 ඉරිදා දිවයින පුවත්පතින්

සංසාරයක්‌ පුරා වැරැදුණු තැන...

2012/04/22ලිපිය 
ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා යනු නිවීම උදෙසා ඔබ යා යුතු මාර්ගයයි. මින් තොර ඔබට නිවීම උදෙසා මාර්ගයක්‌ නොමැත. මේ නිවීම උදෙසා මාර්ගය මිස, ඵලයක්‌ නම් නොවේ. මේ මාර්ගයේ ඔබ ගමන්කොට ඵල අවබෝධ කරගත යුතුය. එසේ නොවුණහොත් ඔබ තවත් සංචාරකයෙක්‌ පමණක්‌ වනු ඇත.
දිව්‍ය, මනුෂ්‍ය, සතර අපායද ඔබේ සංචාරයේ නවාතැන් වනු ඇත. අතීතයෙ වැඩසිටි බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ ශාසන දස දහස්‌ ගණනකදී අප සංචාරකයන් සේ මේ ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා මාර්ගයේ ගමන් කිරීම පමණක්‌ කළ නිසා වර්තමානයේදීද මනුෂ්‍ය ලෝකය නමැති නවාතැන්පළේ තාවකාලික නැවතුමක්‌ සකසාගෙන ඇත. ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා මාර්ගය වඩමින් එහි ඵලයක්‌ අවබෝධ කරගැනීමට උත්සුක නොවීම තවමත් ලෝකය තුළ, දුක තුළ සංචාරය කිරීමට හේතුවයි.
මෙසේ මාර්ගයේ ගමන් කළද ඵලයක්‌ අවබෝධ කරගැනීමට අපට නොහැකි වී ඇත්තේ අනුන්ගේ වරදින් නොව අපගේ වරදිනි. දිනපතා ශීලයන් සමාදන්ව ජීවත්වන, මසකට වරක්‌ අධිශීලයන් හී පිහිටා ජීවත්වන ලක්‍ෂ ගණනින් යුත් බෞද්ධ ජනතාව තමන් ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා මාර්ගයේ ගමන් කරමින් මේ සංසාර භව ගමනින් එතෙරවීමට අප්‍රමාණ කැපවීම් කළ ද එහි ප්‍රතිඵල සාර්ථක බවක්‌ නොපෙනේ.
කල්‍යාණ මිත්‍ර ආශ්‍රයෙන් තොරව ධර්ම මාර්ගය වඩන සමහරු ‘මගේ ශීලය, මගේ සමාධිය’, යැයි දෘෂ්ටිගත වේ. තවත් සමහරු ‘මා තුළ ශීලය සමාධිය ඇතැයි දෘෂ්ටිගත වේ. ශීලය, සමාධිය වැඩීම, ආරක්‍ෂාකර ගැනීම නිසා ලැබෙන ආනිශංස හේතුවෙන් ලෝකයාගෙන් තමනට ලාභසත්කාර, වැඳුම් – පිදුම්, සිව්පසය ලැබෙන විට ඒවාට ඇලීම හේතුවෙන් මුළාවට පත්වේ. මාන්නයෙන් අගතියට යයි. තමා තුළ ඇති ශීලය නිසා, සමාධිය නිසා ලෝකයා, දායකයා, බිරිඳ, ස්‌වාමියා, ඥාතියා තමන්ට ගරුකළ යුතුය, වන්දනා කළ යුතුයැයි සිතයි. ශීලයද, සමාධියද වැඩිය යුත්තේ අල්ලා ගැනීමට, මගේ කරගැනීමට නොව අත්දකිමින්, අවබෝධය ලබමින් අතහැරීමටය. දෘෂ්ටිගත වීම යනු අල්ලා ගැනීමකි. නිරතුරුවම අනිත්‍යභාවයට පත්වන ලෝකය තුළ අල්ලා ගැනීමට කිසිවක්‌ නොමැති බව ධර්ම මාර්ගය වඩන්නා තේරුම්ගත යුතුය. සංසාරයක්‌ පුරාවට ශීලය උදෙසා මේ කය වැසූ සුදුරෙදි ප්‍රමාණය සේම සමාධිය උදෙසා යටපත් කරගත් සිතුවිලි ප්‍රමාණය මෙතෙකැයි කියා ගණනකින් කිව නොහැක්‌කකි. එවන් අතීතයක්‌ පසු කළ අපි මේ වටිනා ජීවිතයේදී ද තවත් සිල්රෙදි ප්‍රමාණයක්‌, යටපත් කරගත් සිතිවිලි ප්‍රමාණයක්‌ අතීතයට එකතුකොට ඒවායේ ආනුභාවයෙන් තවත් උපතක්‌ කරා ගියහොත් අවාසනාවකි.
ඔබේ බලාපොරොත්තුව නැවතත් දිව්‍ය මනුෂ්‍ය ලෝකයේ ආශ්චර්යමත් උපතක්‌ නම් එවැනි ආශ්චර්යමත් උපතක්‌ ලැබ, මනුෂ්‍ය – දිව්‍ය ලෝකයකදී සද්ධර්මය අසා නිවන් අවබෝධ කරගැනීම නම් මේ ආශ්චර්යමත් සිතිවිල්ල මාරයා විසින් ඔබට එළනු ලබන රනින් රිදියෙන් ගෙත්තම් කළ පාවඩයක්‌ම විය යුතුය. මේවාට ඔබ වශීවනු ඇත. ජීවමාන ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ වැඩ නොසිටියද, හැම පන්සලකම, ආරණ්‍යයකම, ගෙදරකම, හැම හදවතකම දෙතිස්‌ මහා පුරුෂ ලක්‍ෂණයෙන් ශෝභාමත් වූ බුදුරුව නෙත ගැටෙද්දී, ධර්ම රත්නය නිරතුරුවම ශ්‍රවණය කිරීමට ලැබෙද්දී, මහා සංඝරත්නය ජීවමානව වැඩ සිටින විටදී, අප ශීල සමාධි ප්‍රඥා මාර්ගයේ ගමන් කර හුදු සංචාරකයෙක්‌ පමණක්‌ නොවී, එහි ඵලයන් අවබෝධ කරගැනීමට හැකිවුව හොත් එය අපගේ භාග්‍යයකි. එසේ නොවී, සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනයත්, සද්ධර්ම ශ්‍රවණයත්, උත්තරීතර මනුෂ්‍ය ජීවිතයත්, කල්‍යාණමිත්‍ර සේවනයත් ලද මේ ආශ්චර්යමත් අවස්‌ථාවට වඩා අවස්‌ථාවක්‌ තවත් උපතකදී බලාපොරොත්තු වීම, අපේක්‍ෂා සහගතවීම යනු දුකේ සිටිමින් තවත් දුකක්‌ම පැතීම විනා දුකින් එතෙරවීම නොවේ. සම්මා සම්බුද්ධ ශාසනයත්, එහි සැබෑ ප්‍රතිපදාවනුත් මොනතරම් වේගයකින් විකෘතිභාවයට පත්වෙමින් පවතිනවාද යන්න අපට පෙනෙන කරුණකි.
ඔබ තෙරුවන් සරණ ගිය බෞද්ධයකු නම් ශීල, සමාධි ප්‍රඥා මාර්ගයේ කොතැනක හෝ ඔබ සිටිනවා යැයි ඔබ අනුමාන කර ඇත. මෙය මෙම මාර්ගය වැඩීමේදී ඔබට ඇතිවන ශක්‌තියකි. නිවීමේ මාර්ගයේදී ඔබට හමුවන ශීලය, සමාධිය යන මංසන්ධි දෙක ඔබව නිරතුරුවම මුළාවට පත්කරවන මංසන්ධි දෙකකි. මේ මුළාවෙන් ඔබට ගැලවිය හැක්‌කේ ශීලය, සමාධිය වැඩීමේදී ඒවායේ අනිත්‍යභාවයද, ශිල, සමාධිය වැඩීම තුළින් බලාපොරොත්තුවන්නේ ප්‍රඥාව වඩවාගනිමින් දුක්‌ දෙන සසරින් එතෙරවීම සඳහා බව නිරතුරුවම සිහිකිරීමෙනි. ශීලයද, සමාධියද නිත්‍ය භාවයෙන් අල්ලා ගන්නාතාක්‌ ඔබට ප්‍රඥාව නොවැඩේ. මන්ද ඔබ ශීලය තුළද, සමාධිය තුළද නිත්‍යභාවයක්‌ දකිමින්ද, එහි ආශ්වාදය සැපයක්‌ කොට දකිමින්ද අල්ලාගෙන සිටින හෙයිනි. ශීලයක හික්‌මීමෙන් බලාපොරොත්තුවන්නේ ඒ තුළින් සතිය සහ සිහිය දියුණු කරගනිමින් සතිය සහ සිහිය තුළින් චිත්ත සමාධිය ඇතිකර ගැනීමය. චිත්ත සමාධිය ඇතිකරගත් පසුව ඔබ කළ යුත්තේ තමන් පසුවන්නේ පළවැනි ධ්‍යානයේද, දෙවැනි, තෙවැනි, චතුර්ථක්‌ ධ්‍යානයේද යන්න සෙවීම නොවේ. සෙවීමට උත්aසහ ගැනීම නොවේ. එසේ සොයන්නට ගියොත් ඔබ සොයන්නේ අස්‌ථිර, අනිත්‍ය දෙයකි. ධ්‍යානයද නිරතුරුවම වෙනස්‌වන දෙයකි. වෙනස්‌වීම නිසා දුක ඇතිකරවන දෙයකි. මේ හේතුවෙන් මානසික ලෙඩුන් බවට පත්කරන දෙයකි. ස්‌ථිරභාවයේ නොපවතින දෙයක්‌ තවදුරටත් අප සෙවීමට ගියොත්, සොයමින් සිටියොත් මේ සම්බුද්ධ ශාසනය තුළදීද අපට ධර්මය දැකීමේ මාර්ගය මගහැරී යනුඇත. සතර අපායෙන් මිදීමේ මඟ අපට අතහැරී යනු ඇත. අතීත සම්බුද්ධ ශාසනවලද කරන ලද දෙයම වර්තමානයේදී කළ අවාසනාවන්තයෙක්‌ම වනු ඇත.
ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා මාර්ගය වැඩීමේදී ශීලය නැමැති තුන්මං සන්ධියේදී සමාධිය දෙසට යන කෙළින් පාරද, දිව්‍ය, මනුෂ්‍ය ලෝක සැප දෙන දකුණට හැරෙන පාරද, සතර අපායට වැටෙන වමට හැරෙන පාරද ඔබට මුණගැසෙනු ඇත. ඔබ මෙහිදී දක්‍ෂ විය යුතුය, සමාධිය දෙසට යන කෙළින් පාරේ ඔබේ ගමනාන්තයට යැමට ඔබ අදක්‍ෂ වුවහොත්, සැබෑ කල්‍යාණ මිත්‍රයෙක්‌ගේ උපදෙස්‌ ඔබට අහිමිවුවහොත් ශීලය නිසා සතිය සිහිය දියුණුකරගැනීම වෙනුවට තමා රකින ශීලය නිසා ඇලීම, ගැටීම ඇතිකරගතහොත් ඔබ නියත වශයෙන්ම ශීල මංසන්ධියේදී සමාධිය දෙසට ඇති කෙළින් පාරේ නොයා දකුණට හෝ වමට හැරෙනු ඇත. ඔබ දක්‍ෂ ලෙස ශීල මංසන්ධියේදී නිවැරැදි මග තෝරාගෙන සමාධිය දෙසට ඇති කෙළින් පාරේ ඉදිරියට ගියහොත් ඔබට සමාධි මංසන්ධියද මුණගැසෙනු ඇත.
එහිද තුන්මං සන්ධියකි. සමාධි මංසන්ධියෙන් කෙළින් පාර ප්‍රඥාව දෙසට, එනම් ගමනාන්තයට යන පාරය. දිව්‍ය, මනුෂ්‍ය, බ්‍රහ්ම සැප දෙන දකුණට ඇති පාරද, සතර අපායට යන වමට හැරෙන පාරද ඇත. මෙහිදීද ඔබ ප්‍රඥාව දෙසට ඇති කෙළින් පාරේ ගමන් කිරීමට දක්‍ෂ විය යුතුය. මා තුළ සමාධිය ඇතැයිද, සමාධිය තුළ මා ඇතැයිද සමාධිය නිත්‍යභාවයෙන් ගැනීම නිසා, සමාධිය නිසා ඇලීම සහ ගැටීම නිසා ගමනාන්තයට යැම පසෙක තබා ඔබ දකුණට හෝ වමට හැරෙනු ඇත. සමාධිය තුළ ඇති සංසිඳීම, උපේක්‍ෂාසහගත බව නිසා මුළාවට පත්වන්නන් අපමණය.
තමා රකින ශීලය සහ සමාධිය නිසා තමා තුළ ලෝක ස්‌වභාවයන්ට ඇති ඇල්ම සහ ගැටීම සේම උපේක්‍ෂාව තුළද ඇත්තේ අනිත්‍ය පිළිබදව ශුන්‍ය දැනීමකි. මෙහිදී ඔබ රකින ශීලය, සමාධිය නිසා ඔබ තුළ වැඩෙන්නේ කෙලෙස්‌ ගොඩකි. මමත්වයේ අස්‌වැන්නකි. තමා අනුනට වඩා සිල්වතෙක්‌ය, තමාගේ ශීලය සමාධිය ඉහළය, පිරිසිදුය යන මාන්නය, ඉහත ඇල්ම සහ ගැටීමට හේතුවයි. ඒ මෙන්ම අවංක නොවන ඕනෑම කෙනකුට දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව සැඟවීසිටිය හැකි තැනකි ශීලය සහ සමාධිය. මේවා තමන් විසින් තමන් රවටවාගැනීමේ ධර්මතාවයන්ය. ඔබ සැබෑ ලෙස ශීලය තුළ, සමාධිය තුළ හික්‌මුණ කෙනකු නම් ඔබ තුළින් මාන්නය, ලෝක ධර්මයන්ට ගැටෙන ස්‌වභාවය අවම විය යුතුය. ඔබ ගැන ඔබට ස්‌වයං පරීක්‍ෂණයක්‌ කිරීමෙන් ඔබගේ ශීලයේ සමාධියේ ස්‌වභාවය ඔබටම හඳුනාගත හැකිය. ඔබ ස්‌වයං පරීක්‍ෂණයක්‌ කර ඔබගේ ස්‌වභාවය යම් මොහොතක අවබෝධ කරගත්තද ඒ මොහොතේ ඔබ ලද නිගමනය ඊළඟ මොහොතේ ධන හෝ සෘණ භාවයට පත්වනු ඇත. මන්ද ශීලය හෝ සමාධියේ ස්‌වභාවය නිරතුරුවම අනිත්‍යභාවයට පත්වන නිසාය. එහෙයින් තමා මෙතැන සිටිනවා යැයි ස්‌ථිර නිගමනයකට පැමිණීමට කිසිවෙක්‌ට නොහැකිය. මන්ද, ස්‌ථිරභාවයේ පවතින දෙයක්‌ ලෝකය තුළ නොමැති නිසාය.
ඔබ තුළ ඇති ලෝක ධර්මයන්ට ඇලීමේ ගැටීමේ ස්‌වභාවය සඟවාතැබීමට සමාධියට ඇත්තේ පුදුමාකර හැකියාවකි. මාර්ගඵල උන්මාදය ඇතිකරන ප්‍රධාන සතුරා සමාධියයි. සමාධිය වැඩීම නිසා ඇතිවන සංහිඳියාව නිසා, ‘තමා අනාගාමීය, අරිහත්ය’, යන මුළාවට පත්වූ පිංවත් චරිත අප්‍රමාණය. ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේට මල් පහන් පූජා නොකරන පිංවත් චරිත අපමණය. තමා හැමෝටම වඩා ශ්‍රේෂ්ඨය යන මනෝභාවය තුළ හැසිරෙන චරිත අපමණය. මේ සමාධියේ ගොදුරුය. ඉතාමත්ම පහසුවෙන් සමාධියේද අනිත්‍යභාවය වඩමින්, දකිමින් ප්‍රඥාව දෙසට යැමට ඔවුනට හැකිවුවද සමාධි සැපයට ඇලීම නිසා එහි නිත්‍යභාවයක්‌ දැකීම නිසා ඔවුහු අතරමග නතරවෙති. සමහර පිංවත් භික්‍ෂූන් වහන්සේලා දෑස්‌ අඩවන්කොටගෙන සංසුන් ඉරියව්වෙන් දානශාලාවේ දානය වළඳති. දානශාලාවේ සාමණේර හිමිනමකගෙන් කුඩා වරදක්‌ වුවද ප්‍රතිචාරය කේන්ති යැමය. මේවා සමාධිය තුළ සැඟවී ඇති මාරයෝය. අප පිළිබඳ අපි ස්‌වයංපරීක්‍ෂණ නොකිරීමේ ප්‍රතිඵලයි. ඔබ සම්පූර්ණ කළ, ශීලයත් සමාධියත් අනිත්‍යබව දකිමින් නොවැඩීමේ ප්‍රතිඵලයයි. ලෝක ධර්මයන්ගේ අනිත්‍යභාවය නොදැනීමේ ප්‍රතිඵලයයි. මෙවැනි පිංවතුන් සමාධි මංසන්ධියේ සිට ප්‍රඥාව දෙසට ඇති කෙළින් පාර මඟහැර මංමුළාවීම ඒකාන්තය. තමා කෙරෙහි තමා නිහතමානී නොවීම මීට හේතුවයි. අනුන්ගේ වරද දකින ඔබ, ඊට ප්‍රතිචාර දක්‌වන ඔබ, ඔබ තුළ ඇති වරද නොදැකීම මෙයට හේතුවයි. එසේ ඔබතුළ ඇති වරද ඔබ නොදකින්නේ ඔබ තුළ ඇති මාන්නය නිසාය. මෙය සැගවී තිබුණේ සමාධිය තුළය.
නිරතුරුවම ඔබ කැමතිම අකමැතිම ස්‌වභාවයන් සොයා ගොස්‌ ඒවාට මුහුණදෙන්න. අත්දකින්න. අත්විඳින්න. ඒවාට ඇලෙන්න ගැටෙන්න නොයන්න. මෙසේ ක්‍රියාත්මකවෙමින් ඔබේ ශීලයත් සමාධියත් නිරතුරුවම ස්‌වයං පරීක්‍ෂණයට ලක්‌කරන්න. එවිට ඔබට පහසුවෙන් ප්‍රඥාවේ මගට අවතීර්ණ වෙන්න පුළුවන්.
ශීලය සහ සමාධිය ඔබ විසින් ආරක්‍ෂා කරගතයුතු, වැඩිය යුතු දෙයකි. ශීලය ආරක්‍ෂාකරගත් තරමට ඔබ සිල්වත් වේ. සමාධිය වැඩූ තරමට ඔබගේ චිත්ත සමාධිය දියුණුවේ. එහෙත් ඔබ සමාධි මංසන්ධියෙන් ප්‍රඥාව දෙසට ගමන් කිරීමේදී ඔබ කළ යුත්තේ ආරක්‍ෂා කිරීම හෝ වැඩීම නොවේ. අතහැරීමය. ශීලය ආරක්‍ෂා කිරීම සහ සමාධිය වැඩීම නිසා ඔබ ඇතිකරගත් චිත්ත ඒකාග්‍රතාව ප්‍රයෝජනයට ගෙන සිතේ ස්‌වභාවය දැකීමය. පංච උපාදානස්‌කන්ධයේ ඇතිවීම නැතිවීම දැකීමය. ඇති වෙමින් නැතිවෙමින් ගලාගෙන යන සිතේ ස්‌වභාවය දැකීමය. දකිමින් තමාට අයත් නැති ආගන්තුක සිත් අතහැරීමය. ශීල සමාධි මාර්ගය වඩන විට ඔබ කළේ ශීලය ආරක්‍ෂා කිරීමය, සමාධිය වැඩීමය. ඒ තුළින් චිත්ත සමාධිය ඇති කරගැනීමය. මෙසේ මංමුලාවීම් වලින් තොරව සුවසේ සමාධි මංසන්ධිය පසුකොට ප්‍රඥාව දෙසට ඇති කෙළින් පාරට අවතීර්ණ වීමට ඔබ දක්‍ෂ වුවහොත් ඉන් ඔබ්බට ඔබට ආරක්‍ෂා කිරීමට හෝ වැඩීමට දෙයක්‌ නොමැත. ඔබ කළ යුත්තේ සමාධිමත් සිතින් සිත දෙස බැලීමය. සිත දෙස බලමින් ඔබට ආගන්තුක, ඔබගේ වසඟයේ නොපවතින, නිරතුරුවම අනිත්‍යභාවයට පත්වන ඔබගේ අක්‍රීය කය ක්‍රියාත්මකභාවයට පත්කරවන සිතේ ස්‌වභාවය දැකීමය. දකිමින් ඔබට අයිති නොමැති සිත අතහැරීමය. සිතක්‌ අත්හැරෙන මොහොතක්‌ පාසා ඔබට කයේ වචනයේ ක්‍රියාත්මභාකවය අතහැරෙනු ඇත. අතහැරෙන සෑම සිතක්‌ පාසාම ඔබට අතහැරෙන්නේ දුකයි. ජාති, ජරා, ව්‍යාධි මරණ ඇතිකරන ලෝකයයි. නිරතුරුවම ඔබ තුළින් ඔබව ස්‌වයං පරීක්‍ෂණයකට ලක්‌ කරන්න. ‘මම’ කියන චරිතය හැම මොහොතකම පරාජය කර දමන්න. ‘මගේ ශීලය, මගේ සමාධිය, මගේ ප්‍රතිපදාව, මගේ ශ්‍රද්ධාව’ මේවායින් ඔබ හිස්‌වන්න. මම ගැන අඩුවෙන් කථාකරන්න. මගේ හැකියාවන් ගැන අඩුවෙන් කථාකරන්න. ඇති වෙමින් නැතිවෙන සිතක්‌ සකස්‌ නොවුවහොත් මේ කය ‘මම’ මළකඳක්‌ බව සිතන්න. අනිත්‍ය සංඥාවම වඩන්න. අනිත්‍යයට අයිති ලෝක ධර්මයන්ට නොඇලී, නොගැටී ප්‍රඥාව දෙසට ගමන් කිරීමට ඔබ දිරිමත්වන්න.
ඔබට හොඳ පැහැදිළි උදාහරණයක්‌ දෙන්නම්. ඔබ පිටකොටුවෙන් බසයක නැග කතරගමට යනවා යැයි සිතන්න. එවිට ඔබේ ගමනාන්තය කතරගම. එහෙත් ඔබ බස්‌රථයේ යන විට කළුතර බෝධීන් වහන්සේ, චෛත්‍යරාජයා, කළුගඟ…. එහි අසිරිය දැකලා ඔබ බසයෙන් බැස ඉහත ස්‌වභාවයන්ට ඇලිලා කළුතර නතරවෙනවා. පදිංචිවෙනවා. ඔබට පුළුවන්ද කතරගමට යන්න. බැහැ නේද? ඔබ කළුතරට ඇලුනු නිසා එහි නතරවුණා. මෙහෙම කළුතර නතරවෙලා එහි අසිරිය විඳිමින් සිටින විට ඔබට සිහිය ඇතිවෙනවා ඔබගේ ගමනාන්තය ගැන. එවිට ඔබ කළුතරට ඇති ආශාවෙන් මිදිලා නැවත කතරගම බසයක නැගලා ගාළුපාරේ ඉදිරියට යනවා. මෙහෙම යනකොට ඔබ තිස්‌සමහාරාම චෛත්‍යරාජයාණන් වහන්සේ, තිසාවැව ආදිය දැකීම නිසා නැවතත් එම ස්‌වභාවයන්ට ආශාවෙන් තිස්‌සමහාරාමයෙන් බසයෙන් බසිනවා. ඉහත ස්‌වභාවයන්ට ඇලීම නිසා ඔබ තිස්‌සමහාරාමයේ නතරවෙනවා, පදිංචිවෙනවා. ඔබට පුළුවන්ද කතරගමට යන්න? බැහැ. අතරමග යමක්‌ තන්හාවෙන් අල්ලාගැනීම නිසා ගමනාන්තයට නොයා ඔබ අතරමඟ නැවතිලා. නමුත් මාර්ගය පැහැදිළිව තිබෙනවා. අවශ්‍ය ප්‍රවාහන පහසුකමත් තිබෙනවා. එහෙත් ඔබ අතරමග ස්‌වභාවයන්ට ඇලීම නිසා, ඒවා අනිත්‍ය වශයෙන් දැක ඇතහැරීමට අදක්‍ෂ නිසා ඔබ ප්‍රමාදයට පත්වෙලා. එහෙම වීම ස්‌වභාවිකයි. කළුතරදීද, තිස්‌සමහාරාමයේදීද ඔබ විඳින්නේ සම්බුදු පහසයි. ඔබ තුළින් රැස්‌වන්නේ කුසල් සිත්ය. එහෙත් ඒවා අයිති ලෝකයටයි. අපි මේ කථාකරන්නේ ලෝකයෙන් එතෙරවීම සඳහා වැඩපිළිවෙලයි. හොඳයි ඔබට තිස්‌සමහාරාමයේදී නැවත ගමනාන්තය පිළිබඳව සතිය සිහිය ඇතිවෙලා ඔබ කතරගම බසයකට ගොඩ වුනොත්, කතරගමට තව බොහොම කෙටි දුරයි තිබෙන්නේ. නමුත් අදක්‍ෂ, හැමදෙයටම ඇලෙන පිංවතුන් මේ කෙටිදුර ගෙවාදමා ගමනාන්තයට නොයා අතරමග පදිංචි වෙනවා. මෙය පෘතග්ජන ස්‌වභාවයයි. මෙම ස්‌වභාවයෙන් ඔබට මිදියහැක්‌කේ ප්‍රඥාව වඩවාගැනීමට උපකාර ධර්මයන් වන, නිරතුරුවම අනිත්‍යභාවයට පත්වන ශීලය සහ සමාධිය අනිත්‍ය වශයෙන් දකිමින්, අත්විඳිමන්, අවබෝධය ලබමින් අතහැරීමය. එසේ නොවඩන්නා නිවන් මගෙන් ඈතට ගිය ලෝකය තුළ සැරිසරන්නෙක්‌ වීම අරුමයක්‌ නොවේ. අතරමග නොනැවතී පෙරටම යන්න. හමුවෙන කිසිවෙක්‌, කිසිවක්‌ මමත්වයෙන් නිත්‍යභාවයෙන් නොගන්න. ඔබට ගමනාන්තය මුණගැසෙනු ඇත.
සැබෑලෙසම නිවන්මගේ හික්‌මෙන්නාට අතහැරීම යනු, අතහැරීමේ සීමාව යනු ආරණ්‍ය, පන්සල, කුටිය. සිව්පසය මේ ආදී භෞතික සම්පත් අතහැරීම පමණක්‌ නොව, ඒවායෙන් මනින සීමාවක්‌, කඩුල්ලක්‌ නොව, මේ ඉහළට ගන්නා හුස්‌ම පොද නැවත නාසයෙන් පහළට එන විට මේ ජීවිතය මරණයට, විනාශයට පත්වෙනවාය යන සීමාව මතකයේ තබාගන්න. නිරතුරුවම නාසයෙන් හුස්‌මපොදක්‌ ශරීරයට ආශ්වාසය කිරීමේදී එම හුස්‌මපොද ශරීරයෙන් පිටකරන මෙහොතේදී මරණය සිදුවේය යන ලෝකයේ සැබෑම ධර්මයට අනුව ඔබ සිතන්න පුරුදුවෙන්න. ‘මම’ වශයෙන් හඳුන්වාගන්නා මේ ආශ්චර්යවත් මිනිසාට මේ ලෝකය තුළ හුස්‌මක්‌ ඉහළට ගෙන එය නැවත පහතට හෙලන තරම්වත් කාලයක්‌ නිත්‍යභාවයෙන් අයිති නැති බව අවබෝධයෙන් දකින්න. ආශ්වාස කරන හුස්‌ම පොද ප්‍රාශ්වාස කරන මොහොත දක්‌වාමත්, නිත්‍යභාවයේ නොපවතින ‘මම’ මමත්වයෙන් නොගන්න. ‘මගේ ශීලය, මගේ සමාධිය, මගේ විනය, මගේ ප්‍රතිපදාව, මගේ ජ්‍යෙෂ්ඨත්වය’ ආශ්වාස ප්‍රාශ්වාස කරනා හුස්‌මපොදක්‌ තරම් වේලාවක්‌ තරම්වත් නිත්‍යභාවයේ නොපවතින අරාජික ධර්මතාවයන් බව පිංවත් අපි නිරතුරුවම දකිමු. එසේ දකිමින් ශීල, සමාධි මාර්ගය සුවසේ මංමුලාවීම් වලින් තොරව පසුකොට, ලෝකයට අයිති දුක මගේ කරගෙන දුක්‌ විඳින ලෝකයෙන් මිදීම පිණිස ඔබට අයිති නැති ලෝකය ඔබේ කරදෙන, අවිද්‍යාවෙන් තෙමුණ, ඇතිවෙමින් නැතිවෙන, ඔබට ආගන්තුක සිත අවබෝධයෙන් දකිමින් අතහරින්න. ඔබට අතහැරෙන අතහැරෙන සිතක්‌ පාසා, ලෝකය අතහැරීමට අවශ්‍ය ප්‍රඥාව ඔබ තුළ වැඩෙනු ඇත.
ඔබ මොන දෙයකට ඇලුනද එම ඇලීමේ ස්‌වභාවය තුළ ගැටීමද ඇත. ඔබ මෙහෙම සිතන්න. යමෙක්‌ ශීලයට ඇලෙනවා, ‘මා තුළ ශීලය තිබෙනවා. ශීලය තුළ මා සිටිනවා’ කියලා දකිමින්, තමා ඉහළයයි අන්‍යයන් පහත්කොට දකිනවා. දුස්‌ශීල කොට දකිනවා. ඔහු මාළු නොකනවා පමණක්‌ නොවෙයි, මාළු අනුභව කරන, මාළු විකුණන, මාළු වියන, මාළු අල්ලන, මාළු ඇති කරන අය සමගත් ගැටෙනවා. ඒ විතරක්‌ නොවෙයි මාළු දැලක්‌, මාළු බෝට්‌ටුවක්‌ දැක්‌කත් ගැටෙනවා. ඇයි මේ ගැටීම? ශීලය කෙරෙහි අන්තවාදීව ඇලීම නිසායි මේ ගැටීම ඇති වුණේ. එහෙමනම් පිංවත් ඔබ මහලොකුවට ආරක්‍ෂා කරන ශීලය තුළ ඇලීමත් ගැටීමත් දෙකම දෝරෙ ගලා යනවා. ඒ කියන්නේ ඔබ නිවීමේ මඟ දෙසට යනවා නොවෙයි. භවයට අවශ්‍ය සංස්‌කාර
රැස්‌කරන්නෙක්‌ බවට පත්වෙනවා. සමාධිය කෙරෙහි ඇලීමේදී තමා තුළ සමාධිය තිබෙන නිසා අන්‍යයන් සිනාසෙනකොට, හඬනකොට ශබ්ද නඟනකොට, ශබ්දයෙන් බණ පදයක්‌ පිරිත් පදයක්‌ කියනකොට ඒ හඬට ගැටෙනවා. ඇයි මේ ගැටීම…? තමා සමාධියට ඇලීම නිසයි. හොඳින් දකින්න ශීල සමාධි වේශයෙනුත් අපට නිවන්මග අවහිරකොට, භවමග විවෘත කර දෙන්නේද මාරයාමය. මාර ධර්මයන් හොඳින් අවබෝධයෙන් හඳුනාගෙන කළ්‍යාණ මිත්‍ර ඇසුරකින් නිවී සැනසෙන්න.